La Epopeya de Gilgamesh
(Poema épico, anónimo, sumerio/mesopotámico/acadio, c. siglo XX – X a. C., aproximadamente 1.950 líneas)
Introducción - Qué es el Epopeya de Gilgamesh
“El Epopeya de Gilgamesh” es un poema épico de la antigua Mesopotamia y una de las obras literarias más antiguas que se conocen en el mundo. Tuvo su origen como una serie de leyendas y poemas sumerios en escritura cuneiforme que se remontan al principio del tercer milenio o finales del segundo milenio a. C., las cuales fueron posteriormente reunidas en un poema acadio más extenso (la versión más completa que existe hoy en día, conservada en doce tablillas de arcilla, data de los siglos XII al X a. C.).
Relata la historia de Gilgamesh, el mitológico rey héroe de Uruk, y su amigo medio salvaje, Enkidu, en sus peligrosas empresas y aventuras, así como la búsqueda de Gilgamesh del secreto de la inmortalidad tras la muerte de su amigo. También incluye la historia de una gran inundación muy similar al relato de Noé en “La Biblia” y en otras fuentes.
Enki, dios sumerio
Sinopsis - Resumen de Gilgamesh
La historia comienza con la presentación de Gilgamesh, rey de Uruk, dos tercios dios y un tercio humano, bendecido por los dioses con fuerza, valor y belleza, y el rey más fuerte y grande que jamás haya existido. La gran ciudad de Uruk también es ensalzada por su gloria y sus sólidos muros de ladrillo.
Sin embargo, el pueblo de Uruk no está satisfecho, y se queja de que Gilgamesh es demasiado severo y abusa de su poder al acostarse con sus mujeres. La diosa de la creación, Aruru, crea a un poderoso hombre salvaje llamado Enkidu, rival en fuerza de Gilgamesh. Este vive una vida natural junto a los animales salvajes, pero pronto comienza a molestar a los pastores y tramperos de la zona y ahuyenta a los animales en los abrevaderos. A petición de un trampero, Gilgamesh envía a una prostituta del templo, Shamhat, para que seduzca y domestique a Enkidu y, tras seis días y siete noches con la mujer, ya no es una simple bestia salvaje que vive entre los animales. Pronto aprende las costumbres de los hombres y es rechazado por los animales con los que antes convivía. La mujer termina por persuadirlo de que vaya a la ciudad. Mientras tanto, Gilgamesh tiene unos sueños extraños que su madre, Ninsun, interpreta como la señal de que llegará un amigo poderoso.
El ya civilizado Enkidu abandona el desierto junto a su compañera rumbo a la ciudad de Uruk, donde aprende a ayudar a los pastores y tramperos locales en su trabajo. Un día, cuando el propio Gilgamesh se presenta en una boda para acostarse con la novia, como es su costumbre, encuentra su camino bloqueado por el poderoso Enkidu, quien se opone a la soberbia de Gilgamesh, a su trato con las mujeres y a la profanación de los lazos sagrados del matrimonio. Enkidu y Gilgamesh luchan entre sí y, tras una batalla épica, Gilgamesh derrota a Enkidu, pero interrumpe el combate y le perdona la vida. También empieza a escuchar lo que Enkidu le ha dicho y a aprender las virtudes de la clemencia y la humildad, junto con el valor y la nobleza. Tanto Gilgamesh como Enkidu se transforman para bien gracias a su recién forjada amistad y tienen mucho que aprender el uno del otro. Con el tiempo, comienzan a verse como hermanos y se vuelven inseparables.
Estatua de Gilgamesh
Años más tarde, aburrido de la vida pacífica en Uruk y deseoso de hacerse un nombre imperecedero, Gilgamesh propone viajar al sagrado Bosque de los Cedros para cortar algunos grandes árboles y matar a su guardián, el demonio Humbaba. Enkidu se opone al plan, ya que el Bosque de los Cedros es el dominio sagrado de los dioses y no está destinado a los mortales, pero ni Enkidu ni el consejo de ancianos de Uruk logran disuadir a Gilgamesh. La madre de Gilgamesh también se queja de la empresa, pero finalmente cede y pide al dios del sol, Shamash, su apoyo. También da consejos a Enkidu y lo adopta como su segundo hijo.
De camino al Bosque de los Cedros, Gilgamesh tiene algunas pesadillas, pero cada vez Enkidu logra interpretar los sueños como buenos augurios, y anima e insta a Gilgamesh a seguir adelante cuando este se asusta al llegar al bosque. Finalmente, los dos héroes se enfrentan a Humbaba, el demonio-ogro guardián de los árboles sagrados, y comienza una gran batalla. Gilgamesh ofrece al monstruo a sus propias hermanas como esposas y concubinas para distraerlo y hacer que entregue sus siete capas de armadura. Por último, con la ayuda de los vientos enviados por el dios del sol Shamash, Humbaba es derrotado. El monstruo suplica a Gilgamesh por su vida, y Gilgamesh al principio se compadece de la criatura, a pesar del práctico consejo de Enkidu de matar a la bestia. Entonces Humbaba los maldice a ambos, y Gilgamesh finalmente le da muerte. Los dos héroes talan un enorme cedro, y Enkidu lo utiliza para fabricar una enorme puerta para los dioses, que hace flotar río abajo.
Algún tiempo después, la diosa Ishtar (diosa del amor y la guerra, e hija del dios del cielo Anu) hace proposiciones sexuales a Gilgamesh, pero él la rechaza debido al maltrato que esta ha infligido a sus amantes anteriores. La ofendida Ishtar exige a su padre que envíe el “Toro del Cielo” para vengar el rechazo de Gilgamesh, amenazando con resucitar a los muertos si no accede. La bestia trae consigo una gran sequía y plaga sobre la tierra, pero Gilgamesh y Enkidu, esta vez sin ayuda divina, matan a la bestia y ofrecen su corazón a Shamash, arrojando los cuartos traseros del toro al rostro de la indignada Ishtar.
La ciudad de Uruk celebra la gran victoria, pero Enkidu tiene una pesadilla en la que los dioses deciden castigarlo por la muerte del Toro del Cielo y de Humbaba. Maldice la puerta que fabricó para los dioses, maldice al trampero que conoció, a la mujer que amó y al propio día en que se convirtió en humano. Sin embargo, se arrepiente de sus maldiciones cuando Shamash habla desde el cielo y le señala lo injusto que está siendo. También le advierte de que Gilgamesh no será más que una sombra de lo que fue si Enkidu muriera. Pese a todo, la maldición surte efecto y día tras día Enkidu enferma cada vez más. Al morir, describe su descenso al espantoso inframundo oscuro (la “Casa del Polvo”), donde los muertos visten plumas como pájaros y comen arcilla.
Gilgamesh queda devastado por la muerte de Enkidu y ofrece regalos a los dioses con la esperanza de que se le permita caminar junto a Enkidu en el Inframundo. Ordena al pueblo de Uruk, desde el más humilde campesino hasta los más altos sacerdotes del templo, que también lloren a Enkidu, y manda erigir estatuas en su honor. Gilgamesh está tan lleno de dolor y aflicción por su amigo que se niega a separarse de él o a permitir que su cadáver sea enterrado, hasta que seis días y siete noches después de su muerte comienzan a caer gusanos de su cuerpo.
Gilgamesh está decidido a evitar el destino de Enkidu y decide emprender el peligroso viaje para visitar a Utnapishtim y su esposa, los únicos humanos que sobrevivieron al Gran Diluvio y a quienes los dioses concedieron la inmortalidad, con la esperanza de descubrir el secreto de la vida eterna. El inmutable Utnapishtim y su esposa residen ahora en un hermoso país en otro mundo, Dilmun, y Gilgamesh viaja lejos hacia el este en su busca, cruzando grandes ríos, océanos y pasos de montaña, y luchando y dando muerte a monstruosos leones de montaña, osos y otras bestias.
Finalmente, llega a los picos gemelos del monte Mashu, en los confines de la tierra, de donde surge el sol desde el otro mundo, cuya puerta está custodiada por dos terribles seres escorpión. Estos permiten a Gilgamesh proseguir cuando les convence de su divinidad y de su desesperación, y viaja durante doce leguas a través del túnel oscuro por donde transita el sol cada noche. El mundo al final del túnel es una maravillosa tierra luminosa, llena de árboles con hojas de joyas.
La primera persona que Gilgamesh encuentra allí es la vinatera Siduri, quien al principio cree que es un asesino debido a su aspecto desaliñado e intenta disuadirlo de su búsqueda. Pero finalmente lo envía con Urshanabi, el barquero que debe ayudarle a cruzar el mar hasta la isla donde vive Utnapishtim, navegando por las Aguas de la Muerte, cuyo más mínimo roce significa la muerte instantánea.
Cuando se encuentra con Urshanabi, sin embargo, este parece estar rodeado por un grupo de gigantes de piedra, que Gilgamesh mata sin dudar, creyéndolos hostiles. Le cuenta su historia al barquero y le pide ayuda, pero Urshanabi le explica que acaba de destruir las piedras sagradas que permiten a la barca cruzar con seguridad las Aguas de la Muerte. La única forma de cruzar ahora es que Gilgamesh corte 120 árboles y los convierta en pértigas, de modo que puedan cruzar las aguas utilizando una pértiga nueva cada vez y sirviéndose de su manto como vela.
Finalmente, llegan a la isla de Dilmun y, cuando Utnapishtim ve que hay otra persona en la barca, pregunta a Gilgamesh quién es. Gilgamesh le cuenta su historia y le pide ayuda, pero Utnapishtim lo reprende porque sabe que luchar contra el destino de los humanos es inútil y destruye la alegría de vivir. Gilgamesh le exige a Utnapishtim que le explique en qué se diferencian sus dos situaciones, y Utnapishtim le relata la historia de cómo sobrevivió al gran diluvio.
Utnapishtim narra cómo una gran tormenta e inundación fueron desatadas sobre el mundo por el dios Enlil, quien quería destruir a toda la humanidad por el ruido y la confusión que causaba en el mundo. Pero el dios Ea advirtió previamente a Utnapishtim, aconsejándole que construyera una embarcación y cargara en ella sus tesoros, su familia y las semillas de todos los seres vivientes. Las lluvias llegaron como se había anunciado y el mundo entero quedó cubierto de agua, matando todo excepto a Utnapishtim y su barco. La embarcación fue a posarse en la cima del monte Nisir, donde esperaron a que las aguas retrocedieran, liberando primero una paloma, luego una golondrina y finalmente un cuervo para buscar tierra firme. Entonces Utnapishtim hizo sacrificios y libaciones a los dioses y, aunque Enlil estaba furioso porque alguien había sobrevivido a su diluvio, Ea le aconsejó que se reconciliara. Así, Enlil bendijo a Utnapishtim y su esposa, les concedió la vida eterna y los llevó a vivir a la tierra de los dioses en la isla de Dilmun.
El Diluvio
Sin embargo, a pesar de sus reservas sobre por qué los dioses deberían concederle el mismo honor que a él, el héroe del diluvio, Utnapishtim, decide a regañadientes ofrecer a Gilgamesh una oportunidad para la inmortalidad. Primero, sin embargo, desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches, pero Gilgamesh se queda dormido casi antes de que Utnapishtim termine de hablar. Al despertar tras siete días de sueño, Utnapishtim se burla de su fracaso y lo envía de vuelta a Uruk, junto con el barquero Urshanabi en el destierro.
Al marcharse, no obstante, la esposa de Utnapishtim pide a su marido que tenga compasión de Gilgamesh por su largo viaje, y entonces él le revela a Gilgamesh la existencia de una planta que crece en el fondo del océano que le devolverá la juventud. Gilgamesh obtiene la planta atándose piedras a los pies para poder caminar por el fondo del mar. Planea utilizar la flor para rejuvenecer a los ancianos de la ciudad de Uruk y luego usarla él mismo. Por desgracia, deja la planta en la orilla de un lago mientras se baña, y es robada por una serpiente, que pierde su piel vieja y renace así de nuevo. Gilgamesh llora al haber fracasado en ambas oportunidades de obtener la inmortalidad, y regresa desconsolado a los enormes muros de su propia ciudad de Uruk.
Con el tiempo, Gilgamesh también muere, y el pueblo de Uruk llora su partida, sabiendo que nunca volverán a ver a nadie como él.
La duodécima tablilla está, al parecer, desconectada de las anteriores, y relata una leyenda alternativa de una parte más temprana de la historia, cuando Enkidu aún vive. Gilgamesh se queja ante Enkidu de que ha perdido unos objetos que le dio la diosa Ishtar cuando cayeron al Inframundo. Enkidu se ofrece a recuperarlos, y el complacido Gilgamesh le indica lo que debe y lo que no debe hacer en el Inframundo para asegurarse de poder regresar.
Cuando Enkidu parte, sin embargo, olvida inmediatamente todos estos consejos y hace todo lo que le habían dicho que no hiciera, lo que resulta en su aprisionamiento en el Inframundo. Gilgamesh ruega a los dioses que le devuelvan a su amigo y, aunque Enlil y Suen ni se molestan en responder, Ea y Shamash deciden ayudar. Shamash abre una grieta en la tierra y* Enkidu sale de ella saltando* (no queda claro si como fantasma o en persona). Gilgamesh interroga a Enkidu sobre lo que ha visto en el Inframundo.
Análisis
Las versiones sumerias más antiguas de “El Epopeya de Gilgamesh” datan de la Tercera Dinastía de Ur (2150 - 2000 a. C.) y están escritas en escritura cuneiforme sumeria, una de las formas más antiguas de expresión escrita conocidas. Recoge antiguas tradiciones populares, relatos y mitos, y se cree que existieron muchas historias y mitos más pequeños que con el tiempo se fusionaron en una obra completa. Las versiones acadías más antiguas (el acadio es una lengua mesopotámica posterior, sin relación con el sumerio, que también empleaba el sistema de escritura cuneiforme) se datan a principios del segundo milenio.
Tablilla con el Epopeya de Gilgamesh
La llamada versión acadia “estándar”, compuesta por doce tablillas (dañadas) escritas por el escriba babilónico Sin-liqe-unninni en algún momento entre 1300 y 1000 a. C., fue descubierta en 1849 en la biblioteca del rey asirio del siglo VII a. C., Asurbanipal, en Nínive, la capital del antiguo imperio asirio (en el actual Irak). Está escrita en babilonio estándar, un dialecto del acadio que solo se empleaba con fines literarios. El título original, basado en las palabras de apertura, era “El que vio lo profundo” (“Sha naqba imuru”) o, en las versiones sumerias más antiguas, “Superior a todos los demás reyes” (“Shutur eli sharri”).
Se han hallado fragmentos de otras composiciones de la historia de Gilgamesh en otros lugares de Mesopotamia y tan lejos como Siria y Turquía. También se han descubierto cinco poemas más breves en lengua sumeria (“Gilgamesh y Huwawa”, “Gilgamesh y el Toro del Cielo”, “Gilgamesh y Agga de Kish”, “Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo” y “La muerte de Gilgamesh”), más de 1.000 años anteriores a las tablillas de Nínive. La edición estándar acadia es la base de la mayoría de las traducciones modernas, mientras que las versiones sumerias más antiguas se utilizan para complementarla y rellenar los huecos o lagunas.
La duodécima tablilla, que a menudo se añade como una especie de secuela a las once originales, fue muy probablemente incorporada en una fecha posterior y parece guardar poca relación con la bien elaborada y acabada epopeya de once tablillas. En realidad, es casi una copia de un relato anterior, en el que Gilgamesh envía a Enkidu a recuperar algunos de sus objetos del Inframundo, pero Enkidu muere y regresa en forma de espíritu para describir a Gilgamesh la naturaleza del Inframundo. La descripción pesimista que Enkidu hace del Inframundo en esta tablilla es la más antigua que se conoce.
Es posible que Gilgamesh hubiera sido un gobernante real del período Dinástico Arcaico II tardío (c. siglo XXVII a. C.), contemporáneo de Agga, rey de Kish. El descubrimiento de artefactos, datados en torno al 2600 a. C., asociados a Enmebaragesi de Kish (mencionado en las leyendas como el padre de uno de los adversarios de Gilgamesh), ha otorgado verosimilitud a la existencia histórica de Gilgamesh. En las listas de reyes sumerios, Gilgamesh figura como el quinto rey que gobernó después del diluvio.
Según algunos estudiosos, existen muchos versos paralelos, así como temas o episodios, que indican una influencia sustancial de “El Epopeya de Gilgamesh” sobre el posterior poema épico griego “La Odisea”, atribuido a Homero. Algunos aspectos del mito del diluvio de “Gilgamesh” parecen estar estrechamente relacionados con la historia del arca de Noé en “La Biblia” y el Corán, así como con relatos similares en los mitos griegos, hindúes y de otras tradiciones, hasta en detalles como la construcción de una embarcación para albergar a todos los seres vivos, su eventual reposo en la cima de una montaña y el envío de una paloma para encontrar tierra firme. También se considera que el mito de Alejandro Magno en las culturas islámica y siria está influenciado por la historia de Gilgamesh.
“El Epopeya de Gilgamesh” es esencialmente una narrativa laica, y no hay ninguna indicación de que se recitara jamás como parte de un ritual religioso. Se divide en episodios escasamente conectados que abarcan los acontecimientos más importantes de la vida del héroe, aunque no hay relato alguno del nacimiento milagroso de Gilgamesh ni de leyendas sobre su infancia.
La versión acadia estándar del poema está escrita en verso rítmico libre, con cuatro acentos por línea, mientras que la versión sumeria más antigua tiene una línea más breve, con dos acentos. Emplea “epítetos formulaicos” (descripciones comunes repetitivas aplicadas a los personajes principales) del mismo modo que hace Homero, aunque quizá de forma más parca que en Homero. Además, como en muchas tradiciones de poesía oral, se encuentran repeticiones palabra por palabra de secciones narrativas y dialogadas (a menudo bastante extensas) y de fórmulas de salutación largas y elaboradas. Se emplean varios de los recursos habituales de embellecimiento poético, como juegos de palabras, ambigüedad deliberada e ironía, y el uso ocasional y efectivo de símiles.
Pese a la antigüedad de la obra, se nos revela, a través de la acción, una preocupación profundamente humana por la mortalidad, la búsqueda del conocimiento y el anhelo de escapar del destino común del hombre. Gran parte de la tragedia del poema surge del conflicto entre los deseos de la parte divina de Gilgamesh (heredada de su madre diosa) y el destino del hombre mortal (su condición mortal conferida por su padre humano).
El hombre salvaje Enkidu fue creado por los dioses tanto como amigo y compañero de Gilgamesh como contrapunto suyo y receptáculo de su vigor y energía desmedidos. Curiosamente, la evolución de Enkidu de animal salvaje a hombre civilizado urbano representa una especie de “Caída” bíblica a la inversa, y una alegoría de las etapas por las que el hombre alcanza la civilización (de la salvajería al pastoreo y de este a la vida urbana), lo que sugiere que los primeros babilonios tal vez fueran evolucionistas sociales.
