Sacrificio: La Horca y las Runas

Norse

En el Hávamál (“Dichos del Altísimo”), Odín registró el tiempo que dedicó a aprender la magia de las runas.

138 Sé que colgué de un árbol batido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza, consagrado a Odín,
yo mismo a mí mismo,
en aquel árbol del que ningún hombre sabe
de dónde corren sus raíces.

139 Ni pan me dieron ni bebida de un cuerno,
hacia abajo miré;
recogí las runas, gritando las tomé,
luego caí de vuelta desde allí.

Hávamál de la Edda Poética
traducido por Carolyne Larrington

En los días ventosos, Odín colgaba de una rama de Yggdrasill, el Árbol del Mundo cósmico, con una soga alrededor del cuello. Además sufría una herida provocada por su propia lanza (Gungnir).

Odín permaneció allí durante nueve días y nueve noches. Y en la siguiente estrofa [140], Odín aprendió nueve poderosos conjuros de su abuelo Bölþorn, además de beber del precioso hidromiel de Óðrerir (véase Hidromiel de la Poesía). El número nueve también era significativo en términos de simbolismo y magia.

A partir de las estrofas 144-145, no solo habla de tallar las runas, sino también de sacrificio. Se creía que solo se podían aprender los hechizos mágicos de las runas si se estaba muerto. Y dado que era el propio Odín quien deseaba aprender las runas, era necesario un sacrificio. Odín pagó el sacrificio con su propia persona. Por eso colgaba con la soga del verdugo alrededor del cuello, y por eso Odín adquirió el nombre de Hanga-týr (“dios de los ahorcados”).

La novena noche coincidió con la festividad de la Víspera de Mayo (30 de abril), también conocida como la Noche de Walpurgis, en la que Odín dominó su noveno y último conjuro, en el que el dios ahorcado murió ritualmente. Durante esta última noche, todas las luces se extinguieron con su supuesta muerte. Fue en este momento cuando el caos y el mundo de los espíritus reinaron sin freno, y la brujería o la hechicería alcanzaron su máximo poder. La muerte de Odín duró hasta la medianoche, y entonces la luz regresó al mundo. Al igual que el Beltane celta o el Día de Mayo, la noche se celebraba con grandes hogueras encendidas por toda la campiña.

En el poema eddico, Sigrdrífumál (“Canto de Sigrdrífa”), la valquiria Sigrdrífa (generalmente conocida como Brynhild) fue castigada por permitir que el rey equivocado muriera en batalla, así que Odín la sumió en un sueño encantado. Al despertar, tendría que casarse con un mortal, pero ella se negó a desposar a cualquiera que no fuera un héroe sin miedo. Sigrdrífa informó a Odín que enseñaría a este héroe las runas de poder. En las estrofas 5-19, Sigrdrífa enumeró varios hechizos que empleaban runas: runas de victoria, runas de la cerveza, runas de auxilio, runas del mar, runas de los miembros, runas del habla, runas de la mente y runas del libro.

Las más interesantes eran las runas de victoria, cuando se deseaba triunfar en la batalla o el combate. Sigrdrífa sugería que las runas debían tallarse en las empuñaduras de las espadas, las gavilanes y las placas, y luego invocar el nombre de Týr. Týr era el dios de la guerra, aunque Odín también utilizaba el nombre Týr, como Sigtyr, que significa dios de la victoria o dios de la guerra.

Encontrarás la historia de las runas y los alfabetos rúnicos en El Camino Nórdico.

Resulta interesante que el origen del sacrificio mediante el ahorcamiento de una víctima ya existía y se había descrito cientos de años antes de que se escribiera el Hávamál. Según Tácito, un historiador romano (fl. c. 100 d. C.), este registró una tradición más antigua practicada por los cimbros, una antigua tribu germánica. Los cimbros sacrificaban a sus víctimas a Wodan (Woden), la forma germánica de Odín (algunos lo llamaban por su nombre romano, Mercurio), colgándolas sobre un caldero. La sacerdotisa cortaba entonces el cuello de las víctimas ahorcadas para que sangraran en el caldero, antes de que sus cuerpos fueran arrojados a lagos sagrados.

Esta costumbre practicada por los cimbros no tenía nada que ver con el aprendizaje de las runas, sino que los sacrificios se empleaban como medio para apaciguar a Wodan (Odín).

Información Relacionada

Fuentes

Hávamál ("Dichos del Altísimo") de la Edda Poética.

Germania, de Tácito (c. 98 d. C.).

Creado:10 de octubre de 2000

Modificado:4 de junio de 2024