Mundo y Culturas Celtas

Aquí encontrarás información sobre el Otro Mundo, las costumbres y tradiciones celtas.

• El Otro Mundo
• Desposados con la tierra
• Geis
• Calendario celta
• Ogham

El Otro Mundo

El «Otro Mundo» era un dominio de deidades celtas o seres sobrenaturales como el «Pueblo Feérico». El Otro Mundo era considerado la versión celta del paraíso (o incluso del infierno para la mayoría de los escritores cristianos).

Permanecían ocultos a los ojos mortales gracias a poderosa magia del Otro Mundo. Estaban situados en todo tipo de lugares. Algunos de estos Otros Mundos se encontraban en islas, dunas, colinas fortificadas, bosques, ríos o lagos. Un gran castillo o incluso una humilde cabaña podían ser el Otro Mundo, que aparecería de noche para los mortales, pero que probablemente desaparecería por la mañana.

Las reglas normales no se aplicaban en el Otro Mundo. Un año podía parecer que transcurría en el Otro Mundo, pero en el mundo real podían haber pasado siglos. El tiempo parecía detenerse. Tampoco las personas que vivían allí envejecían como los mortales. Parecían permanecer eternamente jóvenes.

El Otro Mundo también parecía capaz de moverse de un lugar a otro. O tal vez solo existía un Otro Mundo, pero estaba presente en todas partes. En otras palabras, el Otro Mundo era una paradoja. La entrada a este lugar encantado podía estar cerca, o podía estar en un lugar lejano.

• El Otro Mundo irlandés
• El Otro Mundo galés
• El Otro Mundo artúrico

El Otro Mundo irlandés

Originalmente, el Otro Mundo, particularmente en los mitos irlandeses, estaba situado a veces en algunas islas remotas del oeste. Más tarde, el Otro Mundo se localizó en la propia Irlanda, pero permanecía oculto a los ojos mortales por poderosa magia del otro mundo.

Había varios lugares extraños y míticos donde se encontraba este Otro Mundo. Estaba la «Tierra de la Juventud», llamada Tír na nÓg en gaélico irlandés. Era el hogar de Danu y las otras deidades irlandesas conocidas como los Tuatha Dé Danann, que significa el «Pueblo de la Diosa Danu». Se decía que estaba situado en alguna tierra lejana, posiblemente una isla o un grupo de islas.

Tír na nÓg tenía cuatro ciudades mágicas: Falias, Gorias, Finias y Murias. En cada ciudad había un tesoro mágico o talismán, que los Tuatha Dé Danann recibieron cuando se establecieron en Irlanda. (Véase Tesoros de los Tuatha Dé Danann en el Libro de las Invasiones.) También residía en cada ciudad un druida. Estos cuatro druidas enseñaron a los Tuatha Dé Danann conocimientos y habilidades. (Véase los Druidas de Danu en la nueva página de Druidas.)

A continuación se presenta una tabla con los nombres de las ciudades de Tír na nÓg, junto con los druidas y los tesoros que poseían.

**Ciudades**	Fallas	Gorias	Murias	Findias
**Druidas**	Morfesa	Esras	Semias	Uiscias
**Tesoros**	Lia Fail ("Piedra del Destino")	Gáe Assail (Lanza de Lugh)	Caldero de Dagda	Freagarthach ("Respondedor" – espada de Nuada)

El Otro Mundo, situado en varias zonas de Irlanda, estaba oculto por magia, en una fortaleza subterránea llamada Sid, Sidh o Sidhe. La palabra Sidhe (sid o sidh) significa «Rath Feérico» o «Fuerte Feérico». Los Tuatha Dé Danann eran llamados a veces áes sídhe, que es el «Pueblo del Sídh». Los Tuatha Dé Danann se retiraron allí después de ser vencidos por los Milesios.

El Otro Mundo irlandés también era llamado Tech Duinn – «Casa de Donn» o «Casa de los Muertos». Donn era el dios irlandés de los muertos. Por alguna razón, la ubicación de Tech Duinn solía vincularse con la provincia de Munster.

También estaba el Tir Tairngire – «Tierra de la Promesa», considerado el hogar y reino del dios del mar Manannán Mac Lir. Aquí fue donde Lugh fue criado. Tir Tairngire se traduce a menudo como Emain Ablach.

También se dice que existía un Otro Mundo submarino conocido como Tir fo Thuinn.

La «Tierra de los Muertos» se asoció con España, de donde provenían los Milesios. La «Tierra de los Vivientes» (o la «Tierra de los Muertos Felices») se decía que estaba situada en algún lugar al oeste de Irlanda. Se decía que estaba en alguna isla en medio del océano Atlántico, y originalmente era el hogar de los Partolanianos.

El Otro Mundo galés

Los galeses llamaban a su Otro Mundo Annwn, Annwfn o Annwyn. Arawn gobernaba este reino del Otro Mundo. El héroe Pwyll de Dyved fue autorizado a gobernar Annwfn (Annwvyn) durante un año antes de regresar a su propio mundo.

Según el antiguo poema galés titulado Los despojos de Annwfn (Preiddiau Annwfn), Arturo y sus seguidores fueron a varios otros mundos buscando robar un caldero mágico. El viaje probablemente terminó en desastre, ya que solo siete sobrevivieron y no estaba claro si habían obtenido el caldero o no.

Otro nombre popular para el Otro Mundo galés era Caer Wydyr o Caer Wydr – la «Fortaleza de Cristal». Caer Wydyr es similar a la Torre de Cristal en las leyendas artúricas, pero ubicada en Glastonbury Tor, Inglaterra. Se suponía que Glastonbury Tor era la ubicación de la «Isla de Avalon» o «Isla de las Manzanas», el lugar de descanso final del Rey Arturo.

En los mitos galeses, sin embargo, el Avalon artúrico derivaba del nombre Ynys Afallon.

El Otro Mundo artúrico

También en las leyendas británicas y galesas, particularmente aquellas relacionadas con el Rey Arturo, la Isla de Avalon, el dominio de la Dama del Lago y el Castillo del Grial pueden considerarse todos parte del Otro Mundo celta.

Avalon era como las «Islas de los Bienaventurados», y ha sido llamada «Isla de las Manzanas». Avalon derivaba del nombre Ynys Afallon en los mitos galeses.

Cuando el Rey Arturo fue herido de muerte, los escritores decían que su media hermana Morgan le Fay lo llevó a Avalon para ser sanado. Godofredo de Monmouth mencionó a Morgan le Fay como una de nueve hermanas que también eran grandes hechiceras que vivían en Avalon, pero Godofredo no la conecta con ser la hermana de Arturo. Véase la Batalla de Camlann (Tradiciones Tempranas) y el Ocaso del Reino, para algunas variaciones diferentes sobre el episodio de la muerte de Arturo y Avalon.

Layamon escribió que Avalon era gobernada por una reina elfa llamada Argante, que podría ser otro nombre para Morgan, ya que autores posteriores a menudo la llamaban la gobernante de Avalon. En Erec y Enide (c. 1165), Chrétien de Troyes escribió que uno de los invitados a la boda era Guingamar. Guingamar era el señor de Avalon y amigo de Morgan le Fay.

A principios del siglo XIII, algunos creían que Avalon estaba situado en Glastonbury. Los monjes o sacerdotes de Glastonbury escribieron su propia versión de la leyenda del Grial llamada Le Haut Livre du Graal o Perlesvaus. Incluso afirmaron que Arturo y Ginebra estaban enterrados en Glastonbury.

Geraldo de Gales, que escribió su Viaje por Gales a finales del siglo XII, visitó el lugar y también creyó que Glastonbury era el lugar de enterramiento de Arturo. Glastonbury estaba situado en una isla en medio de un terreno pantanoso. La mayoría de los contemporáneos y eruditos modernos eran escépticos respecto a estas afirmaciones de una conexión entre Avalon y Glastonbury.

Glastonbury Tor también era llamada a veces la «Isla de Cristal» o «Torre de Cristal». El nombre es similar al galés Caer Wydyr o «Fortaleza de Cristal».

Otro famoso Otro Mundo artúrico era el dominio de la Dama del Lago. Algunos decían que su hogar era un palacio submarino, mientras que otros decían que el lago era solo una poderosa ilusión para ocultar su hogar de los intrusos.

Los héroes y primos Lancelot y Bors fueron criados en su hogar. Lancelot recibió el nombre de Lancelot del Lago debido a su asociación con la Dama del Lago. (Véase Dama del Lago en Lancelot du Lac.)

Fue la Dama del Lago quien le dio a Arturo la espada del Otro Mundo, Excalibur. (Véase Leyenda de Excalibur.)

El bosque mágico y el manantial de la Dama de la Fuente también podían considerarse un Otro Mundo. El agua del manantial parecía hervir mientras burbujeaba, pero en realidad estaba fría. Verter el agua de un cuenco de oro sobre una enorme piedra de mármol provocaría una tormenta inmediata que azotaría el bosque y el castillo de la Dama.

Algunas ubicaciones del Otro Mundo podían parecer un paraíso, pero en realidad eran una elaborada prisión. Como en el caso del Valle del No Retorno (Le Val Sans Retour). Allí, ningún caballero podía abandonar la tierra si alguna vez había sido infiel a su amor verdadero. Todo el valle era como un paraíso, donde el valle era verde y siempre había abundante agua, aunque nunca llovía. Siempre había banquetes y danzas. Lancelot rompió el hechizo porque siempre había sido fiel a su amor: su amor por Ginebra.

Desposados con la tierra

En la mitología celta, existía una relación entre el gobernante y la deidad, y entre el gobernante y la tierra. El rey estaba desposado en un matrimonio sagrado con la diosa, que se suponía debía asegurar la fertilidad de la tierra.

Con bastante frecuencia en las religiones o mitos antiguos, la tierra era representada por entidades femeninas, como las diosas, o eran las personificaciones de la tierra. La diosa de la tierra a menudo tenía los atributos de una diosa madre o de una diosa de la fertilidad.

Por supuesto, no era necesario que fuera una diosa; podía ser la reina o la representante de la diosa, como una sacerdotisa. La consorte del rey, quienquiera que fuera, a menudo era descrita como la «Diosa de la Soberanía». La futura fertilidad y prosperidad del reino dependían de la unión del rey con la soberanía de la tierra.

En la mitología irlandesa, había varias mujeres o diosas que eran la Soberanía de Irlanda. Entre ellas se encontraban Morrigan (y sus aspectos triples como diosa de la guerra: Badb, Nemain y Macha), y Ériu y sus hermanas Banba y Fódla.

Las tres hermanas, Ériu, Banba y Fódla, eran cada una un nombre poético de Irlanda. Eran la Soberanía de Irlanda, así como diosas danannianas. Sin embargo, Ériu era la más famosa de las tres hermanas. En el Lebor Gabala (Libro de las Invasiones) y Cath Maige Tuired (Segunda Batalla de Mag Tuired), Ériu tenía un amante llamado Elatha, que era un rey fomoriano. Se convirtió en madre del Rey Bres de Irlanda, cuando Nuada perdió su brazo. Con la derrota de los fomorianos en la segunda batalla de Mag Tuired, fue una de las esposas del héroe Lugh Lamfada, como consorte. Cuando los tres nietos de Dagda asesinaron a Lugh, Ériu se casó con uno de los hermanos, llamado MacGreine. Sus hermanas se casaron con los otros dos hermanos: Banba con MacCuill y Fódla con MacCecht. Así, Ériu fue madre de un rey y esposa de dos reyes.

Cuando los milesios llegaron, las tres soberanías de Irlanda sabían que los milesios conquistarían Irlanda, por lo que cada reina intentó persuadir a los milesios de nombrar la tierra con su nombre. Ériu, la última reina en acercarse a los milesios, les prometió la victoria sobre su pueblo. Ériu y sus hermanas cayeron junto con sus maridos en la Batalla de Tailtiu. Como habían prometido, los milesios nombraron toda la isla Ériu, Erin o Éire, que es otro nombre para Irlanda.

Una de las diosas más extraordinarias era Morrigan. Morrigan era hija de Delbáeth y Ernmas. Morrigan también tenía dos hermanas, Badb y Macha (y posiblemente una tercera llamada Nemain).

Era vista como tres figuras separadas. Sin embargo, era del todo posible que Badb, Macha y Nemain fueran todas una sola persona, conocida como la Morrigu, pero cada una representaba un aspecto de la diosa. Así, las Morrigu eran las diosas triples de la guerra. También eran las diosas de la soberanía de Irlanda, desposadas con los altos reyes.

Badb y Nemain eran nombradas como las esposas de Neit, una figura enigmática en los mitos irlandeses, mientras que Macha era la esposa y consorte de Nuada Airgedlámh. Macha y Nuada murieron en la Segunda Batalla de Mag Tuired. También se decía que Macha era la esposa de Nemed, el líder de los nemedianos, una raza que se había establecido en Irlanda antes de la llegada de los Tuatha Dé Danann.

Antes de la Segunda Batalla de Mag Tuired, el dios Dagda encontró a una hermosa mujer en Glenn Etin en la noche de Samhain (la víspera de la batalla). Dagda sedujo y durmió con esta mujer. Se cree que esta mujer era Morrigan, y ella predijo la victoria de los danannianos, prometiendo su ayuda. Cada año, en la noche de Samhain, Dagda debía unirse con Morrigan, para asegurar la fertilidad y prosperidad de Irlanda, porque la diosa de la guerra era la soberanía de Irlanda.

Las diosas de la soberanía no se limitaban al matrimonio con el alto rey de Irlanda. Cada provincia en Irlanda tenía una diosa de la soberanía. También había otra Macha, que era la soberanía del Ulster, y en la provincia vecina, Medb (Maeve) era la soberanía de Connacht. No es seguro si la Macha del Ulaid era la misma reina/diosa que la Macha nemediana y la Macha dananniana.

Sin embargo, la idea del matrimonio sagrado entre un rey y la diosa no solo aparecía en los mitos irlandeses y galeses. De hecho, un rey desposado con una diosa era un ritual muy antiguo de muchas culturas diferentes. Y como en los mitos celtas, el matrimonio sagrado tenía que ver con la fertilidad de la tierra.

Uno que viene a la mente es el mito de la diosa sumeria llamada Inanna, a quien los babilonios llamaban Ishtar. Los atributos de Inanna combinaban a las diosas griegas Afrodita y Atenea, porque Inanna era la diosa del amor y la guerra. Inanna también era identificada con la diosa fenicia de la fertilidad Astarté y la egipcia Isis (Auset). Así, en cierto sentido, Inanna era la diosa de la soberanía de Sumer.

En la mitología nórdica, el matrimonio sagrado era llamado hierós gámos, aunque el matrimonio era entre el dios del cielo y la diosa de la tierra. Dado que la agricultura era importante para los escandinavos, la unión entre las deidades aseguraría la fertilidad de la tierra. El suelo necesitaba no solo ser fértil, sino también requería luz solar y lluvia.

Según los mitos sumerios, Inanna era la esposa de Dumuzi, el dios pastor. Por alguna razón, Inanna descendió al Inframundo, y Ereshkigal, la diosa de los muertos, atrapó a su hermana Inanna en su dominio. Sin embargo, Enki, el dios de la sabiduría, envió a dos de sus criaturas para rescatar a Inanna. Cuando Inanna escapó de su prisión en el Inframundo y huyó a su hogar en los cielos, Ereshkigal envió a sus demonios tras su hermana. Inanna logró protegerse a sí misma y a sus hijos, pero no pudo proteger a su esposo. Dumuzi fue arrastrado al Inframundo. Sin embargo, parte de su espíritu escapó de la muerte.

Como soberanía de la tierra, se decía que Inanna era la novia de cada rey. Cada rey era visto como la encarnación de Dumuzi, el esposo de Inanna. Así, cada rey realmente se casaba y se unía con la sacerdotisa de Inanna (Ishtar).

---

Dado que la leyenda del Rey Arturo y el Grial también tomó prestados y utilizó motivos y simbolismo celta, también empleó el simbolismo del matrimonio sagrado.

En los mitos galeses, Ginebra era conocida como Gwenhwyfar, una reina y diosa de Bretaña. Así, Gwenhwyfar era una personificación de Bretaña; ella era la soberanía de Bretaña. Cuando Arturo se casó con Gwenhwyfar (Ginebra), quedó desposado con la tierra (Bretaña).

Sin embargo, en la literatura artúrica principal, Ginebra no solo representaba el reino de Logres (Bretaña), sino también la fuente del poder terrenal de Arturo, que provenía de la Mesa Redonda.

Había varias versiones sobre el origen de la Mesa Redonda, pero la mesa original (relatada por Wace, en el Roman de Brut, c. 1155) fue construida para que todos los caballeros fueran iguales, sin que nadie tuviera precedencia sobre los demás, independientemente de su origen (véase la Vida del Rey Arturo y el Origen de la Mesa Redonda). La Mesa Redonda no tenía nada que ver con Merlín ni con el Grial. Pero a medida que las historias del Grial se entrelazaron con los caballeros de Arturo, el origen de la Mesa Redonda fue modificado.

Ya en 1200, un poeta llamado Robert de Boron escribió una trilogía sobre el Grial: Joseph d’Arimathie, Merlin y Perceval. Según Boron, la Mesa Redonda fue construida por Merlín usando como modelo la Mesa del Grial de José de Arimatea. Además, Merlín hizo la mesa redonda porque el círculo era como la Tierra. Para resumir esta historia, Merlín originalmente construyó esta mesa para Uther Pendragon (padre de Arturo), pero a su muerte, el Rey Leodegan de Camelide, padre de Ginebra, recibió la Mesa Redonda de Uther. Cuando Arturo se casó con Ginebra, Leodegan entregó la Mesa Redonda (y 100 caballeros) a Arturo como dote. (Más detalles se pueden encontrar en la leyenda de Excalibur, el Origen de la Mesa Redonda, y Merlín y el Grial.)

El propósito de toda esta historia es que Ginebra era muy mucho el símbolo de la integridad de la Mesa Redonda y el reino de Logres. En cierto modo, ella representaba el poder de la realeza más que el propio Arturo. La Reina era una con el reino y la hermandad de la Mesa Redonda. La salud del reino y la hermandad de la Mesa Redonda dependían de Ginebra, ya que ella era dueña de la Mesa Redonda.

En el Mort Artu (La muerte del Rey Arturo, parte del romance en el Ciclo de la Vulgata), la Mesa Redonda se dividió porque Ginebra fue sorprendida en su alcoba con su amante, Lancelot. Fue sentenciada a muerte, pero Lancelot la rescató. La guerra resultante enfrentó a Arturo y sus parientes contra Lancelot y los suyos, y la división entre las dos facciones fue simbolizada por la división de la Mesa Redonda. La división y la guerra debilitaron seriamente el poder del propio Arturo. Sin embargo, la Mesa Redonda se fracturó aún más cuando Mordred, su hijo ilegítimo, actuando como virrey en ausencia de Arturo, usurpó la realeza y el reino. En esta versión, Mordred intentó forzar a Ginebra a casarse con él, pero la reina logró escapar.

En algunas versiones tempranas, era Mordred, y no Lancelot, quien era el amante de Ginebra. Mordred en la leyenda temprana era sobrino de Arturo y hermano de Gawain. El rey estaba ausente en la guerra contra Roma, cuando Ginebra sedujo voluntariamente al sobrino de su esposo. A través del matrimonio con la Soberanía de Bretaña (Ginebra), nadie podía impedir que Mordred se convirtiera en rey de Bretaña. Al igual que en la leyenda posterior, la usurpación de Mordred fue efímera.

En cualquiera de las versiones que hayas leído, la realeza de Arturo estaba en crisis. Al casarse con su tía, la Reina, Mordred tenía un derecho legítimo al trono y a la corona. Quienquiera que se casara con la Reina tenía la llave del reino, porque la Reina era el reino.

En la leyenda del Grial, el Rey del Grial, a veces también conocido como el Rey Pescador o el Rey Herido, estaba más estrechamente asociado con la fertilidad de la tierra que Arturo. Como el Rey del Grial estaba herido, su reino se convirtió en una tierra desolada y estéril, la Tierra Devastada. (Hay varias versiones de su herida, por lo que no entraré en detalles, pero si te interesa, lee sobre el Rey Pescador.) Dado que el Rey del Grial estaba herido en los muslos y se había vuelto estéril, su tierra también se volvió estéril.

Para restaurar el reino y la fertilidad de la tierra, el Rey del Grial debía ser sanado. Nuevamente, hay muchas versiones de cómo el rey fue sanado, pero la más común era que el héroe del Grial debía formular la pregunta correcta sobre el misterio del Grial: «¿A quién sirve el Grial?».

El propósito de todo esto es que la tierra estaba vinculada a la salud del rey, como si estuviera verdaderamente desposado con ella. Causa daño o herida al rey, y la tierra también sufriría.

Como se puede ver, el Rey del Grial y su tierra compartían un tema común con los mitos celtas.

La integridad del reino dependía de que el rey estuviera completamente sano. Esto nos remite a los mitos irlandeses, donde un rey que sufría de imperfección física o desfiguramiento era excluido de la realeza. Nuada perdió su brazo en la guerra contra los firbolgs. Con un solo brazo, tuvo que abdicar en favor de Bres. Bres era físicamente hermoso y saludable, pero también era incapaz de gobernar, porque era un tirano y el más tacaño de los reyes, lo que lo hacía impopular entre su pueblo. Tal era la tiranía de Bres que a Nuada se le dio un brazo de plata para que pudiera gobernar nuevamente. Más tarde, Miach, hijo de Dian Cécht, restauró el brazo de Nuada para que no hubiera incertidumbre sobre su derecho a gobernar Irlanda.

Otro famoso rey que fue descalificado de gobernar Irlanda fue Cormac Mac Airt porque estaba desfigurado. Cormac, el alto rey de Irlanda, perdió un ojo, por lo que tuvo que abdicar en favor de su hijo Cairbre Lifechair.

Geis

La palabra geis significa «vínculo», una prohibición, tabú o mandato. El geis estaba vinculado con el destino o la vocación de una persona. La violación del geis de uno conducía a desgracias, y en la mayoría de los casos, a la propia muerte. Eran algo así como una maldición o una bendición. El Ciclo del Ulster enfatizaba la importancia de no romper el geis propio, y sin embargo parecía inevitable.

Cú Chulainn tenía un geis por el cual no se le permitía comer carne de perro (porque había sido nombrado como perro), pero el héroe fue engañado para que rompiera su geis.

En el relato de la Destrucción del Albergue de Da Derga, el alto rey Conaire Mór tenía un número inusual de geis impuestos sobre él. A Conaire se le advirtió que no matara ningún pájaro, porque su padre (dananniano) podía transformarse en ave. Véase la Destrucción del Albergue de Da Derga para la lista de geis a los que estaba sujeto. Uno a uno, Conaire rompió cada geis. Cuando rompió un geis, desencadenó una reacción en cadena que lo llevó a romper todos en rápida sucesión.

Sin embargo, había ocasiones en que evitar la violación de un geis no significaba necesariamente que se evitaría el desastre. Evitar romper un geis podía a veces actuar en contra de la persona. Hay varios relatos famosos donde los héroes encontraron la muerte, a pesar de haber evitado la violación de sus geis.

El hijo de Cú Chulainn no violó un solo geis, y sin embargo Connla fue muerto por su propio padre por observar fielmente el geis que Cú Chulainn había impuesto a su hijo antes de que naciera.

En el relato de Deirdre, Fergus ofreció protección a los hijos de Usna de camino a la corte del Rey Conchobar, cuando Fergus fue invitado a asistir a un banquete ofrecido por un cacique. Su geis era que Fergus debía asistir a toda invitación a un banquete, así que Fergus tuvo que asistir. Este geis podía parecer inofensivo de romper, pero Fergus no lo rompió, y el resultado fue igualmente desastroso. Así que Fergus envió a Deirdre y a los hijos de Usna adelante, escoltados por los dos hijos de Fergus, mientras él asistía al banquete. Por la traición y conspiración de Conchobar, uno de los hijos de Fergus traicionó a su padre y permitió que los hijos de Usna fueran capturados. Conchobar hizo ejecutar a los hijos de Usna mientras aún estaban bajo la protección de Fergus. Así, el precio de mantener el geis resultó en una enemistad entre Fergus y Conchobar.

El héroe Diarmait cumplió fielmente su geis que Gráinne le había impuesto, que era huir y casarse con ella, porque ella no amaba al líder del Fian, Finn Mac Cumhaill. Hacerlo resultó en una enemistad entre dos grandes amigos. Diarmait no tuvo más remedio que cumplir su geis, a pesar de la furia de su celoso líder (Finn). Eventualmente, Diarmait encontró la muerte, y Finn, que tenía el poder de sanarlo, se negó a hacerlo.

Sin embargo, Diarmait tenía otro geis que su padre adoptivo Angus le había impuesto cuando era joven: no cazar jabalíes salvajes.

Véase la Pursuit of Diarmait and Grainne.

No estoy realmente seguro de cómo una persona podía descubrir cuál era su propio geis. Casi cualquiera podía imponer un geis sobre otro. A veces un druida imponía un geis a una persona, otras veces era un rey, un héroe, o en varios de los relatos, eran impuestos por una persona del Otro Mundo (un dios o una diosa, uno de los Tuatha Dé Danann). De hecho, un geis probablemente estaba vinculado al Otro Mundo.

---

En los mitos galeses, había algo similar a un geis en Math hijo de Mathonwy (Mabinogion), donde Aranrhod impuso varias maldiciones (bendiciones) a su propio hijo, Lleu. Pero a diferencia del geis irlandés, estas podían ser superadas. Gwydion, hermano de Aranrhod, ayudó a su hijo a superar estas maldiciones engañando a Aranrhod.

Pwyll tuvo que aceptar un par de condiciones establecidas por Arawn, que incluían tomar su lugar como Señor de Annwn disfrazado de Arawn, y luchar contra el enemigo de Arawn, Havgan.

Calendario celta

El calendario celta o el año nuevo comienza en Samhain.

Hoy en día, la religión pagana de Wicca ha adoptado muchas de las festividades celtas antiguas, particularmente Samhain, Beltaine e Imbolc, así como algunas del calendario nórdico/germánico.

A continuación se presenta una tabla de festividades paganas que el pueblo celta celebraba cada año.

Ogham

Como otras lenguas, incluidas el griego, el latín y las lenguas germánicas, la lengua celta pertenece a la rama de las lenguas conocidas como lenguas indoeuropeas.

Como puede haber leído en la página Sobre los mitos celtas, en ¿Quiénes eran los celtas?, sabrá que los antiguos celtas migraron tan al este como Galatea (Galacia/Gaulatia) en Asia Menor, y hacia el oeste hasta España y las Islas Británicas, alrededor del siglo V a.C. Los celtas se establecieron en tan grandes extensiones del mundo antiguo que podrían considerarse colectivamente como un Imperio Celta.

Era un imperio en el sentido de que compartían lenguas y cultura similares, incluidas las artes y la artesanía. Pero era un imperio dividido en facciones tribales. Nunca existió una autoridad central o gobierno que normalmente asociaríamos con un imperio. Las tribus celtas vecinas guerreaban entre sí con la misma frecuencia con la que combatían contra reinos extranjeros.

Con la expansión de su migración, se produjo la difusión de su lengua. Sin embargo, para lo que conocemos como los celtas modernos, sus lenguas solo sobrevivieron en ciertas regiones.

La lengua celta moderna se ha dividido en dos grupos diferentes. Un grupo conocido como goidélico o la rama Q-Celta comprende el gaélico irlandés, el gaélico escocés y el manés; este último está ahora extinto. Las otras lenguas eran el galés, el córnico y el bretón, que pertenecen al grupo llamado britónico o címrico o la rama P-Celta.

Durante la conquista romana de la Galia, Julio César (100-44 a.C.), un general romano, escribió unas memorias de sus campañas en la Galia y Britania, describiendo sus costumbres y creencias. Los galos no eran analfabetos. Por el contrario, César escribió que los celtas adoptaron las letras griegas principalmente para fines comerciales y de intercambio, particularmente con la ciudad griega de Masalia (la moderna Marsella, en el sur de Francia). Habían estado usando el alfabeto griego desde siglos antes. Los galos simplemente no usaban la escritura griega para registrar sus conocimientos, costumbres, historia y literatura.

Después de la conquista y anexión al Imperio Romano, los celtas comenzaron a usar el alfabeto romano (latino). Aun así, incluso en esta época, los galos no plasmaron su historia o poemas por escrito. Tanto los britanos como los galos nunca tuvieron su propio sistema de escritura hasta siglos después. Se encontraron inscripciones romano-celtas en santuarios y templos, nombrando a las deidades tanto en la Europa continental como en Britania, pero estas fueron escritas o talladas en piedra después de que los reinos se habían convertido en provincias romanas.

Para comprender a los galos, debemos recurrir a autores griegos o romanos clásicos como César, quien escribió en sus memorias sobre su conquista de la Galia (Francia); registró su cultura y estilo de vida. César dijo que los Druidas preferían que sus alumnos memorizaran los versos en lugar de escribirlos.

Pero, ¿cómo era la sociedad celta antes de la adopción del alfabeto romano? Una gran mayoría no sabía leer ni escribir. Pero eso no significa que todos los galos fueran analfabetos, a menos que fueras comerciante o druida.

Si tenían sus propios sistemas de escritura antes de la conquista romana, nunca lo sabremos. Sin embargo, existe un sistema de escritura que los celtas utilizaron entre los siglos IV y VIII d.C., que se llamaba «Ogham».

El Ogham adaptó el alfabeto romano en un alfabeto simple que consistía en líneas rectas y una serie de muescas. El alfabeto ogámico se muestra en la tabla a continuación:

La mayoría de las inscripciones en Ogham se encontraron en Irlanda. Otras inscripciones se encontraron en Cornualles, Escocia y la Isla de Man. Parece que los pictos en Escocia también adoptaron este alfabeto.

Según los mitos irlandeses, el alfabeto Ogham fue inventado por Ogma, el dios irlandés de la poesía y la elocuencia.