Wahhabismo: El Islam ultraconservador de Arabia Saudí
El wahhabismo es un movimiento ultraconservador del Islam suní con profundas raíces en Arabia Saudí y Catar.
La historia del wahhabismo ha estado profundamente vinculada a la familia real saudí desde finales del siglo XVIII. Sin embargo, desde 2017, el gobierno saudí ha trasladado gradualmente al país hacia un Islam más moderado.
Este artículo explorará las raíces de la ideología wahhabí y su relación con el gobierno de Arabia Saudí.
¿Qué es el wahhabismo?
El wahhabismo se centra en la unicidad de Dios, rechazando cualquier práctica religiosa que sugiera politeísmo. Por ejemplo, la visita a las tumbas de santos locales, una práctica históricamente extendida por todo el Oriente Próximo, está estrictamente prohibida en el wahhabismo.
Los wahhabíes creen en el retorno a la forma más pura del Islam practicada por el Profeta Mahoma y su primera generación de seguidores. Creen únicamente en lo que fue pronunciado por el Profeta Mahoma (la Sunna) y en lo que está escrito en el Corán. Todas las demás interpretaciones humanas del Islam son consideradas heréticas.
Algunos musulmanes ultraconservadores consideran ofensivo el término «wahhabí», ya que este fue el nombre que históricamente les dieron sus enemigos. Prefieren en su lugar el término «salafí», que hace referencia a las tres primeras generaciones de musulmanes que vivieron en la época del Profeta Mahoma.
¿Cuándo surgió el wahhabismo?
Ibn Taymiyya fue un destacado erudito musulmán que vivió entre 1263 y 1328, un período turbulento de la historia de Oriente Próximo. En aquella época, las constantes invasiones mongolas amenazaban el mundo musulmán y llevaron a muchos eruditos islámicos a predicar que la violencia era el único medio para defenderse de la amenaza mongola contra el Islam.
Esto ha provocado que el nombre de Taymiyya se mencione con frecuencia en los debates sobre el auge del extremismo islámico. Algunos eruditos han vinculado sus enseñanzas con las creencias de grupos terroristas como el Estado Islámico. Sin embargo, muchos estudiosos han defendido a Taymiyya, señalando que sus enseñanzas sobre la yihad deben examinarse en su contexto histórico y que él nunca condonó la matanza de civiles inocentes.
Taymiyya creía en una interpretación estricta del Corán y de las palabras del Profeta Mahoma. También criticó la veneración de santos, tumbas y objetos sagrados. Estas dos creencias constituirían los cimientos del wahhabismo ultraconservador. Taymiyya fue asimismo un crítico vocal de los musulmanes chiíes, a quienes consideraba que no debían ser tenidos por musulmanes.
Muhammad ibn Abd al-Wahhab desarrolló muchas de las ideas de Ibn Taymiyya. Wahhab sentó las bases de la ideología wahhabí actual y la vinculó con la familia real saudí.
Wahhab nació en Uyayna, Arabia, en 1703, y asistió a una escuela religiosa en la ciudad santa de Medina. Tras completar su educación y predicar en el actual Irak e Irán, Wahhab regresó a su ciudad natal para predicar un Islam ultraconservador que criticaba muchas doctrinas islámicas sufíes.
Durante este período, Wahhab escribió el «Libro de la unicidad de Dios», considerado el texto principal del wahhabismo. El énfasis en la unicidad de Dios a lo largo de su predicación y escritura llevó a que sus seguidores fueran llamados «muwahhidun», que se traduce como «unitarios» o «aquellos que afirman la unicidad». Esto refleja el monoteísmo que constituye la piedra angular de la ideología wahhabí.
Los dirigentes de Uyayna aceptaron en gran medida sus enseñanzas, ya que destruyó con éxito numerosas tumbas y estatuas por toda la localidad. Algunos relatos afirman que también mandó lapidar a una mujer por el delito de adulterio.
En las enseñanzas de Wahhab, las ofensas menores como la veneración de tumbas se castigarían simplemente pidiendo al acusado que se arrepintiera de su pecado contra el Islam. Si se negaba a arrepentirse, podía ser ejecutado. Sin embargo, en la visión de Wahhab, los delitos más graves, como el adulterio, podían ser castigados inmediatamente con la muerte.
A medida que las enseñanzas de Wahhab se extendieron por Uyayna, otros líderes locales lo percibieron como una amenaza y lo expulsaron de la región. Wahhab comenzó entonces a predicar en la región del Hiyaz del Imperio otomano, que incluía las ciudades santas árabes de La Meca y Medina. Aunque la población local lo criticó inicialmente, sus enseñanzas pronto comenzaron a ganar seguidores por toda la región.
Wahhab enseñaba el retorno a una forma pura del Islam practicada por las tres primeras generaciones de musulmanes, llamadas el «Salaf». Predicaba que el Islam debía derivarse exclusivamente de las palabras exactas del libro sagrado, junto con la Sunna, las tradiciones del Profeta Mahoma.
Prohibió muchas tradiciones folclóricas locales que se habían arraigado en gran parte del mundo árabe y que no derivaban explícitamente del Corán. También prohibió la veneración de santos y la decoración de las mezquitas, y se pronunció contra el consumo de alcohol y tabaco entre los musulmanes.
La familia real saudí
Wahhab se trasladó entonces al pequeño asentamiento de Al-Dir’iya, en la región central árabe del Nayd, gobernado por Muhammad ibn Saud. Saud y Wahhab formaron una alianza, con Saud actuando como la fuerza política del movimiento, mientras Wahhab se dedicaba a difundir sus enseñanzas islámicas puritanas.
Aunque Saud fomentaba que la conquista militar era necesaria para expandir el movimiento wahhabí, Wahhab no apoyaba la conversión de los no creyentes mediante la violencia. Wahhab creía que la única forma de difundir su doctrina por Arabia era a través de la predicación oral. Estableció que la violencia solo podía emplearse como medida defensiva cuando los musulmanes fueran atacados.
Sin embargo, este enfoque no violento fue abandonado tras la muerte de Saud en 1765, cuando su hijo, Abdulaziz bin Muhammad, le sucedió. Muhammad comenzó a expandir su imperio por toda Arabia, y su hijo, Saud bin Abdulaziz bin Muhammad bin Saud, finalmente capturó las ciudades santas de Medina y La Meca en 1804 y 1806, respectivamente.
Saud declaró que el Imperio otomano no tenía derecho a gobernar Arabia, lo que provocó que el gobierno otomano ordenara al líder egipcio Muhammad Ali que enviara sus tropas a combatir al ejército de Saud. Las fuerzas egipcias diezmaron las tropas de Saud y saquearon la capital, Diriyah. Tras la destrucción de Diriyah surgió un Estado más pequeño regido por la familia Saud en la región del Nayd, pero permaneció aislado durante el resto del siglo XIX.
En 1902, el wahhabismo fue revitalizado por Abdulaziz ibn Saud, quien inició su conquista militar de la península arábiga con la captura de la ciudad de Riad. Tras años de luchas contra las fuerzas otomanas y rashidíes, Saud conquistó toda la región del Nayd y la costa oriental de Arabia en 1912. A partir de entonces, Saud expandió su territorio hacia el oeste, capturando finalmente Medina y La Meca en 1925.
Aunque muchos de los eruditos religiosos conservadores y teólogos del régimen de Saud abogaban por una ley religiosa estricta y la conversión de los musulmanes chiíes, esta solo se aplicó rigurosamente en la región del Nayd. Como gobernante, Saud promovió leyes religiosas más flexibles en otras zonas, incluidas las ciudades santas de Medina y La Meca. La mayoría de las personas que vivían bajo el régimen de Saud podían fumar y beber abiertamente, escuchar música o incluso practicar abiertamente el Islam chií.
Hubo pocas rebeliones violentas contra el régimen de Saud; los rebeldes más destacados fueron los Ijwán, tribus beduinas wahhabíes conservadoras que comenzaron a lanzar incursiones contra los asentamientos saudíes por no adherirse a las creencias wahhabíes puras. Estos tribuneros consideraban que inventos propios del siglo XX, como el automóvil y el teléfono, eran heréticos para el Islam. Saud sofocó rápidamente a los rebeldes ijwán, que se rindieron en 1930.
El wahhabismo tras la Segunda Guerra Mundial
El nacionalismo panárabe secular comenzó a ser promovido por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser durante las décadas de 1950 y 1960, lo que hizo que muchos wahhabíes saudíes se sintieran amenazados por la perspectiva de un Oriente Próximo cada vez más secular.
La Liga Mundial Musulmana se formó en 1962 para difundir las doctrinas del Islam conservador por el mundo árabe. Los miembros de la Hermandad Musulmana en Egipto se trasladaron progresivamente a Arabia Saudí para escapar de la persecución del presidente Nasser.
A lo largo de las décadas de 1970 y 1980, a partir de la crisis del petróleo de 1973, los ingresos petroleros saudíes alcanzaron máximos históricos. Como consecuencia, la expansión del wahhabismo disfrutó de una edad de oro, en la que se financiaron mezquitas, escuelas y materiales wahhabíes para su difusión por todo el Oriente Próximo.
En la década de 1980, el gobierno saudí imprimió millones de Coranes y los envió a todo el mundo. La Universidad de Al-Madina, una escuela religiosa que enseña el Islam conservador, fue creada durante este período y se convirtió en la institución educativa más destacada del Islam wahhabí.
En 1979, el gobierno saudí utilizó el movimiento para atraer a nuevos combatientes musulmanes para luchar en la invasión soviética de Afganistán. Miles de combatientes saudíes viajaron a Afganistán para participar en el conflicto, y el gobierno saudí aportó millones en ayuda a los muyahidines afganos. Muchos de estos voluntarios, incluido Osama bin Laden, regresaron del conflicto considerablemente más radicalizados en el Islam puritano que cuando se habían presentado como voluntarios.
La revolución iraní de 1979 infundió un gran temor en la familia real saudí, que se preocupó cada vez más por la amenaza de una revolución en su propio país. El líder chií de Irán que emergió, Ruhollah Jomeini, denunció al gobierno saudí como un régimen títere de Estados Unidos herético para el Islam.
Ese mismo año, extremistas islámicos tomaron la Gran Mezquita de La Meca, declarando que el régimen saudí era blasfemo contra el Islam. Cientos de personas murieron y resultaron heridas durante la reconquista de la mezquita por parte del ejército saudí.
En lugar de reprimir a los islamistas puritanos, el tumultuoso año de 1979 llevó al gobierno saudí a difundir aún más el wahhabismo estricto entre su población. Esto se utilizó para acallar las críticas y condenas de los musulmanes ultraconservadores que lo acusaban de ser demasiado permisivo, y para transformar el país en una sociedad musulmana más severa donde el descontento generalizado y la revolución fueran imposibles.
Reformas wahhabíes
Desde 1979, Arabia Saudí ha sido ampliamente considerada uno de los países musulmanes más conservadores de Oriente Próximo. Una fuerza policial religiosa estatal hacía cumplir el wahhabismo ultraconservador en toda la sociedad saudí. Esta aplicación incluía la separación de géneros y la estricta observancia de las prácticas islámicas.
La relación entre las familias Saud y Wahhab sigue viva hoy en día a través de la familia Al ash-Sheikh, descendientes directos de Wahhab, que actúan como los principales asesores religiosos del rey saudí.
Sin embargo, desde 2017 estas estrictas leyes religiosas se han relajado. Las mujeres tienen ahora derecho a conducir automóviles, la policía religiosa ha sido despojada de gran parte de su poder, y se han abierto al público numerosos cines y parques de atracciones. Además, el príncipe Mohamed bin Salman se ha comprometido a devolver al país hacia un Islam moderado, desmantelando efectivamente la estrecha relación que el wahhabismo ha mantenido con la realeza saudí desde el siglo XVIII.
El wahhabismo y el terrorismo
El ascenso al poder de la familia Saud mediante la conquista militar de la península arábiga ha influido sin duda en los extremistas wahhabíes.
El wahhabismo hoy se identifica a menudo con connotaciones de terrorismo, ya que influye en las ideologías de muchos extremistas islámicos. Los defensores del wahhabismo sostienen que la violencia contra civiles inocentes está expresamente condenada por las enseñanzas wahhabíes. Afirman que Al Qaeda y los talibanes siguen diferentes movimientos islámicos conservadores que sí condonan el uso de la violencia para difundir el Islam.
Una idea errónea común difundida en los medios occidentales durante la década de 2010 era que los wahhabíes saudíes eran la principal fuente de financiación del Estado Islámico. Este mito ha sido repetidamente desmentido por expertos, que señalan que la organización se financia en gran medida por sí misma. Además, el apoyo financiero a grupos extremistas es investigado de cerca y duramente castigado por el gobierno saudí.
El Estado Islámico ha atacado Arabia Saudí en múltiples ocasiones porque el gobierno saudí se ha apartado de las enseñanzas de Wahhab, y el gobierno saudí ha aportado tanto soldados como considerables fondos a la lucha contra el grupo extremista.
Conclusión
Hemos abordado numerosos aspectos del movimiento wahhabí ultraconservador del Islam suní.
Repasemos las ideas principales:
- El wahhabismo es un movimiento ultraconservador del Islam que se adhiere a la interpretación estricta del Corán y de las palabras del Profeta Mahoma.
- El wahhabismo gira en torno a la unicidad de Dios y condena expresamente la veneración de santos y tumbas.
- El movimiento fue creado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab, quien se alió con Muhammad bin Saud para difundir el wahhabismo por toda Arabia. Esta relación entre ambas familias perdura en la actualidad.
- Arabia Saudí es la principal fuerza del wahhabismo en Oriente Próximo, aunque las reformas religiosas emprendidas desde 2017 han orientado al país hacia una forma más moderada del Islam.
El wahhabismo ha sido indudablemente la fuerza religiosa más poderosa de la península arábiga desde principios del siglo XX. Solo el tiempo dirá si este movimiento ultraconservador desaparece gradualmente debido a reformas más permisivas o permanece profundamente arraigado en la sociedad saudí.
