Contexto

• Los druidas en la Europa antigua
• La Orden Druídica
• Creencias druídicas
• Magia druídica
• Conceptos erróneos sobre el druidismo

Los druidas en la Europa antigua

La mayor parte de lo que sabemos sobre el antiguo pueblo celta en la historia proviene de las observaciones de escritores clásicos griegos y romanos, así como de las evidencias arqueológicas, tales como las posesiones de los muertos en los sitios de enterramiento y los santuarios encontrados a lo largo de Europa central y occidental, así como en las Islas Británicas.

Véase ¿Quiénes eran los celtas? en Acerca de los mitos celtas.

Los escritos históricos sobre los celtas comenzaron en el siglo I a.C., por los griegos y los romanos. Aunque los romanos y los griegos se habían enfrentado a los celtas en guerras siglos antes, fue solo en el siglo I a.C. cuando los historiadores comenzaron a observar sus culturas y costumbres.

La primera descripción importante sobre los celtas provino de los escritos de Posidonio (c. 135-51 a.C.), el filósofo estoico sirio, que describió la sociedad celta. Posidonio pudo haber proporcionado una descripción extensa de los celtas, pero ninguna de sus obras sobrevivió excepto en las referencias de otras obras, muy particularmente las de Estrabón, un geógrafo griego del siglo I d.C. Estrabón mencionó a Posidonio como su principal fuente sobre la sociedad celta.

Contemporáneo de Posidonio fue el gran general y estadista romano, Julio César (100-44 a.C.), quien describió a los bárbaros en sus memorias, las Guerras de las Galias, durante sus campañas en la Galia (Francia y Bélgica) y el sureste de Inglaterra. Parece que los escritos de César probablemente estuvieron influidos por la descripción de Posidonio sobre los celtas, pero César tuvo encuentros directos con los celtas, algunos de los cuales le servían en su ejército como aliados, como los eduos.

Ambos escritores nos dieron descripciones de la clase sacerdotal conocida como los druidas y druidesas.

César escribió además que el druidismo probablemente se originó en Britania, y que el druidismo fue introducido más tarde en la Galia. Que esta afirmación sea verdadera o no, muchos eruditos e historiadores modernos han investigado y especulado sin cesar sobre el origen de los druidas.

Para César, los druidas eran un grupo secreto pero culto que gozaba de privilegios especiales entre la población celta. No tenían que luchar en guerras y estaban exentos del pago de impuestos. Actuaban como jueces en disputas y presidían sobre quienes cometían actos delictivos, además de imponer penas. Podían viajar a cualquier lugar sin impedimento de ninguna tribu.

Aunque había muchos beneficios en convertirse en druida, no era una vida fácil. Podía llevar más de 20 años aprender la filosofía, la adivinación, la poesía, la sanación, los ritos religiosos y la magia requeridos. Y todo esto sin poner nada por escrito. Los druidas, o cualquier galo por cierto, eran perfectamente capaces de escribir sus conocimientos, pero optaban por no hacerlo porque preferían confiar en la memoria. Para los druidas, sus alumnos debían ejercitar sus mentes.

Los galos y los druidas no eran analfabetos. Debido al comercio entre los galos y la ciudad griega de Massilia (la moderna Marsella) en el sur de Francia, los galos habían adoptado anteriormente las letras griegas, principalmente para propósitos comerciales. Sin embargo, los druidas nunca usaron la escritura griega para registrar sus conocimientos y costumbres. Después de la conquista romana de la Galia y Britania, los celtas adoptaron más tarde las letras romanas principalmente con fines comerciales. Existen algunas inscripciones en latín encontradas en sitios sagrados, como en santuarios y templos.

César observó que los galos eran muy religiosos, y siempre esperaban a que los druidas realizaran los rituales o sacrificios necesarios. Los celtas no construían templos para sus dioses. Los druidas practicaban su culto al aire libre, como en bosques sagrados o cerca de lagos sagrados.

Según César y otros escritores clásicos, los galos creían en la inmortalidad de las almas, donde un alma pasaría a otro cuerpo después de la muerte. En otras palabras, creían en la reencarnación o escatología.

Véase Creencias druídicas sobre las religiones celtas y la escatología.

La Orden Druídica

En la antigua Galia, la orden druídica se dividía en tres grupos: druidae, vates o uatis, y bardi. De igual manera, Irlanda tenía clases similares, y se llamaban druidh, filidh y baird. Sin embargo, a veces es difícil distinguir un grupo de otro porque los druidas debían aprender todas las habilidades.

druidae o druidh

Los autores clásicos describieron a los antiguos druidas en la Galia y Britania como poseedores de muchas funciones diferentes. Eran maestros, filósofos, médicos, sacerdotes, videntes y hechiceros.

Eran generalmente responsables de enseñar a la clase noble y a sus aprendices druidas. Con la clase noble, mediaban en cualquier disputa. Tenían jurisdicción sobre disputas, así como el enjuiciamiento de casos y la imposición de penas por actos delictivos. Podían viajar a cualquier lugar sin restricciones y recibir hospitalidad de todos los hogares.

Como sacerdote, el druida era responsable de realizar los sacrificios. A veces, los druidas realizaban sacrificios humanos. Los druidas eran los sacerdotes que se comunicaban con los dioses en nombre del pueblo celta.

Como videntes o adivinadores, eran conocidos como vates, mientras que los irlandeses los llamaban filids. Véase la siguiente sección para más detalles.

En los textos irlandeses y galeses, los druidas eran vistos como maestros, sanadores, videntes y magos, pero no como sacerdotes. A diferencia de los druidas galos, no oraban a ningún dios ni realizaban sacrificios.

En los mitos irlandeses, los druidas eran más bien hechiceros que sacerdotes. Los druidas no estaban confinados únicamente al pueblo de los Danann. Había druidas entre los partolonianos, nemedianos y milesianos. Incluso los fomorianos tenían sus propios druidas. A diferencia de los druidas de la Galia y Britania históricas, no existían reglas contra la escritura.

En los mitos galeses, un druida se llamaba dyn hysbys, que significa mago.

vates o filidh

Los vates o uatis galos y los filidh irlandeses eran los videntes y adivinadores, dotados en la adivinación.

Tanto César como el orador Cicerón (106-43 a.C.) escribieron sobre haber conocido a un druida llamado Diviciaco, un eduo, a quien respetaban altamente. Diviciaco era conocido por la adivinación mediante augurios.

Según los escritores clásicos, estos druidas sacrificaban a un hombre para predecir el futuro. La forma en que sangraba y la observación de las convulsiones de los miembros de su víctima podían revelarles el futuro, o al menos leer o interpretar presagios. Los eruditos modernos dudan de algunos de los relatos de los escritores clásicos sobre los sacrificios rituales, ya que estos escritores probablemente estaban motivados políticamente para registrar tales eventos como un medio de propaganda, para erradicar a los druidas.

Las predicciones del futuro en los mitos irlandeses y galeses son demasiado numerosas para relatarlas aquí. Entre las predicciones famosas estaban las de Cathbad, que profetizó la tragedia que caería sobre el Ulster por culpa de Deirdre, o Fedelm, que profetizó que la derrota del ejército de Medb sería obra de un solo héroe, Cú Chulainn.

Hay muchas profecías en el Libro Negro de Carmarthen, en poemas atribuidos a Myrddin, el antecedente de Merlín. La mayoría de estas profecías se referían al destino de Britania.

Dado que a veces es difícil distinguir a los videntes de los druidas, encontrará a los videntes legendarios en la sección de Druidas. Más información sobre la adivinación se encuentra en el artículo Magia druídica.

bardi o baird

Los bardi o baird eran los poetas y cantores. Parecían ser la orden más baja de los iluminados, pero en los mitos irlandeses y galeses a veces podían desempeñar papeles incluso más importantes que los de un rey o un guerrero. Eran a menudo conocidos tanto por su sabiduría como por su poesía.

Históricamente, la poesía irlandesa y galesa sobrevivió principalmente en tradiciones orales, no por escrito. Sin embargo, la tradición oral estaba bastante desarrollada antes de que se usara la escritura. Para cuando estos poemas fueron finalmente escritos, podrían haber sido influidos por el cristianismo.

Ya fuera en la Galia, Gales o Irlanda, los bardos gozaban de casi tanto respeto como los druidas. En algunos casos, los bardos desempeñaron un papel destacado en las narrativas irlandesas o galesas. Amairgin, hijo de Míl, fue capaz de contrarrestar cualquier hechicería de los druidas de los Danann. Taliesin usó su poesía para hechizar la corte de Maelgwn Gwynedd.

Taliesin fue una figura enigmática porque se decía que había sido una persona histórica, y es conocido principalmente por los poemas que se le atribuyen, pero las leyendas sobre él eran mucho más sustanciales que cualquier relato histórico que tengamos de él. El historiador del siglo IX, Nennius, lo incluyó como uno de los cinco grandes poetas tempranos, conocidos como cynfeirdd, que se dice vivieron en el siglo VI. Los otros poetas eran Aneirin, Talhaiarn Cataguen, Bluchbard y Cian (Guenith Guaut). No sobrevivieron obras de los tres últimos poetas.

Encontrará una lista de bardos que aparecen en los mitos celtas en la página de Bardos.

Creencias druídicas

Los druidas eran responsables de la enseñanza y las prácticas religiosas de los celtas. Preservaban el conocimiento de los dioses y eran responsables de los sacrificios de animales, y a veces de sacrificios humanos.

El druida galo era un mediador entre los mortales y los dioses; se situaban entre mundos, y en el caso de los mitos irlandeses y galeses, entre el otro mundo y el plano mortal. Los druidas derivaban parte de sus poderes mágicos y sus adivinaciones del Otro Mundo.

Deidades celtas

No había templos construidos para los dioses celtas en la época anterior a la conquista romana. Los santuarios y lugares sagrados se encontraban al aire libre en bosques sagrados o cerca de lagos sagrados. Los sacrificios, humanos y animales, tenían lugar en estos sitios sagrados. Ídolos hechos de madera o piedra se almacenaban en los santuarios, junto con artefactos preciosos sagrados. Botines de plata y oro eran depositados en los lagos y ríos santos.

Según el historiador romano Tácito, uno de los centros de los druidas se encontraba en el bosque sagrado de la isla de Anglesey. En el año 61 d.C., debido a los sacrificios humanos que allí se realizaban, los romanos bajo el mando de Suetonio Paulino tomaron medidas para erradicar las prácticas sangrientas; los druidas fueron masacrados y los bosques destruidos.

Julio César solo pudo observar las deidades de la Galia, y asignar nombres romanos a los dioses celtas cuando eran familiares al panteón romano. El Mercurio galo era el dios más importante. Otras deidades importantes eran Marte, Apolo, Júpiter y Minerva.

Fue solo cuando la Galia y Britania se convirtieron en provincias que los celtas finalmente tuvieron templos construidos, y las deidades celtas recibieron nombres romano-celtas. A pesar de estos nombres, todas las inscripciones sobre estas deidades galas y británicas estaban escritas en latín, ya que ni los galos ni los britanos tenían sus propios sistemas de escritura. Los romanos eran célebres por adoptar nuevos dioses y religiones. Algunos romanos que vivían en el extranjero adoptaron estas deidades galas. Solo la diosa de los caballos Epona fue adorada en la propia Roma. Véase Deidades galas y Deidades británicas.

Si deseamos conocer las deidades celtas, debemos investigarlas a partir de los antiguos celtas y no de los escritos conservados en manuscritos medievales. Aunque se pensaba que los personajes irlandeses y galeses encontrados en la literatura eran originalmente dioses, no eran adorados, pero sí tenían poderes especiales que los mantenían jóvenes.

La única fuente en la literatura irlandesa que indica que los irlandeses adoraban a un dios, en el sentido habitual, provino durante el reinado del alto rey llamado Tigernmas. Se decía que Tigernmas introdujo el culto a Crom Cruach. Se realizaban sacrificios humanos ante el ídolo de piedra de Crom Cruach.

Algunas deidades galas antiguas como Belenus, Danu, Lugus, Ogmios y Epona sobrevivieron a la temprana expansión del cristianismo para ser transmutadas en Bel, Ana, Lug o Lugh, Ogma y Macha — las deidades irlandesas de los Tuatha Dé Danann. Sin embargo, no eran «dioses» en el sentido habitual de la palabra, sino que fueron rebajados a la categoría de hadas por los autores cristianos. Véase los Tuatha Dé Danann (Deidades irlandesas).

Los galeses transmutaron a Belenus/Bel en Beli, a Danu/Ana en Don, a Lugus/Lug en Lleu, y a Epona/Macha en Rhiannon. El dios británico Nodons fue transmutado en el galés Nudd, quien a veces se equiparaba con Nuada Airgetlám. Véase Deidades galesas.

Ignorando la literatura irlandesa y galesa y concentrándonos en la antigua Galia y Britania durante el Imperio romano, encontraríamos que no existía un panteón celta comparable a los olímpicos griegos y romanos o a los Aesir nórdicos. Había cientos de dioses y diosas celtas, algunos de los cuales eran más populares en Europa continental y las Islas Británicas (como Lugus, Belenus, Epona, Matres, etc.), mientras que otros solo eran adorados en una región determinada o por una tribu determinada (como Vosegus, Nehalennia, Sequana, etc.).

Véase las Deidades galas y las Deidades británicas para artículos individuales sobre los antiguos dioses y diosas celtas.

Cosmología celta

No existe un registro antiguo sobre la Creación celta, y no es seguro que haya existido alguno. Aunque Julio César (100-44 a.C.) escribió que todos los galos eran originalmente descendientes de Dis Pater (Plutón), el dios romano del Inframundo y dios de los muertos, esa afirmación no puede verificarse.

Ni la literatura irlandesa ni la galesa explicaron nada sobre la creación del mundo y la humanidad. El Lebor Gabala (Libro de las invasiones) era el relato pseudo-histórico irlandés de los sucesivos pueblos que se asentaron en Irlanda hasta la llegada de los pueblos de habla gaélica conocidos como los milesianos. Según este relato, los partolonianos, los nemedianos y los milesianos eran descendientes del Noé bíblico. Los partolonianos y los nemedianos provenían del linaje de Jafet. Los firbolgs y los Tuatha Dé Danann eran descendientes de los nemedianos, por lo que sus ancestros también provenían de la época de Noé.

Véase Libro de las invasiones para la pseudo-historia del asentamiento de Irlanda. También encontrará la genealogía de los nemedianos, firbolgs y danann en los Hijos de Danu y los Milesianos.

Lo que sí indica es que los llamados irlandeses habían venido de otros reinos, o en el caso de los Tuatha Dé Danann, del Otro Mundo.

Escatología

¿Qué creía el pueblo celta sobre la vida después de la muerte?

Lo que es evidente entre las antiguas costumbres celtas respecto a los muertos es que los miembros más prominentes de la comunidad eran enterrados con sus posesiones terrenales, como sus calderos, jarras, adornos, joyas y armas. A veces un carro entero era enterrado con ellos. Incluso sus animales favoritos, como un caballo o un sabueso, eran enterrados con ellos.

Algunas de estas sepulturas indican que eran nobles o caudillos; posiblemente incluso druidas. Hubo incluso algunas sepulturas que eran en realidad tumbas para mujeres. Estas mujeres probablemente eran druidesas o mujeres caudillos. Como muchas otras culturas diferentes, creían que los muertos podrían necesitar estas posesiones en la transición a su vida después de la muerte.

Según los antiguos escritores clásicos, creían que los celtas eran seguidores de la filosofía pitagórica. El filósofo griego Pitágoras (c. 580 - c. 500 a.C.) de la isla de Samos enseñaba que el alma humana era inmortal y que, en lugar de ir al Inframundo como sombras, encontrarían otro cuerpo donde entrar. La transmigración del alma (reencarnación), conocida como escatología, era también una creencia del hinduismo, así como de varios otros cultos, como los Misterios Órficos.

Aunque los celtas pudieron haber creído en que las almas pasaban de un cuerpo a otro, afirmar que los druidas eran seguidores de Pitágoras es probablemente una exageración de sus creencias y conocimientos. Dudo mucho de que los druidas supieran algo sobre la filosofía de Pitágoras.

Era esta creencia sobre el alma lo que hacía a los guerreros celtas intrépidos en las batallas. Puesto que creían que sus almas siempre encontrarían nuevos cuerpos, no temían al peligro ni a la muerte. Se sabía que se arrojaban sobre las espadas romanas con temerario abandono.

No es seguro si los irlandeses o los galeses creían en la escatología o no, pero hay un par de indicios de que creían que la reencarnación era posible.

Varios miembros de los Danann aparecen enumerados en el Lebor Gabala como fallecidos durante o después de la Segunda Batalla de Mag Tuired y antes de la invasión milesiana, particularmente Dagda, Lugh y Macha, pero en otros relatos están vivos y habitan en el sidhe (otro mundo). Esto sugiere de alguna manera la reencarnación, o incluso la deificación.

En el romance irlandés Tochmarc Étaín (El cortejo de Etain), Etain fue transformada en mariposa por la celosa primera esposa de su marido. Mil años después, una reina tragó accidentalmente la mariposa, luego quedó encinta, y Etain renació. Véase Etain en el Ciclo del Ulster.

Una metamorfosis y reencarnación similares a las de Etain ocurrieron en el Lebor Gabala, con Tuan mac Cairill como la reencarnación de Tuan, hijo de Starn y hermano de Partholon. Este Tuan anterior fue el único superviviente de los partolonianos, quienes fueron exterminados por la peste. Tuan sobrevivió durante muchas generaciones en diversas formas animales, como un ciervo, un jabalí y un águila. Durante su vida en estas formas fue testigo de los sucesivos invasores de Irlanda. Eso fue hasta que un día, cuando fue atrapado en forma de salmón, fue comido por la esposa de Cairill, y Tuan renació en forma humana como Tuan mac Cairill. Fue este Tuan renacido quien se dice que escribió sobre la historia temprana de Irlanda.

De manera similar, en el relato galés (Mabinogion), Gwyon Bach se transformó en diversas formas animales para escapar de la diosa Ceridwen. Cuando se transformó en un grano, Ceridwen se convirtió en gallina y tragó el grano (Gwyon Bach), y la diosa quedó encinta. Gwyon Bach renació como el famoso bardo Taliesin. Véase Taliesin en el Mabinogion.

Sacrificios humanos

Los historiadores romanos y griegos registraron que los druidas eran responsables de los sacrificios de animales, así como de los más macabros sacrificios rituales humanos. La mayoría de los relatos clásicos decían que los galos no realizaban ningún sacrificio, grande o pequeño, sin que un druida oficiara el rito.

Estos sacrificios se realizaban para aplacar a los dioses, por personas que sufrían de hambruna o enfermedad. Otro propósito del sacrificio era cuando una tribu estaba en guerra.

César informó de sacrificios inusuales donde los hombres eran confinados en grandes imágenes de mimbre con forma humana, rellenas de ramas, antes de ser incendiados. Lucano escribió que estos sacrificios humanos se realizaban frecuentemente para los dioses galos Esus, Taranis y Teutates.

Otros escritores informaron de diferentes tipos de sacrificios humanos con fines adivinatorios. Diodoro Sículo (finales del siglo I a.C.) escribió que la víctima era apuñalada por encima del abdomen. Los druidas podían predecir el futuro por la forma en que fluía la sangre y por las convulsiones de los miembros. Véase Magia druídica, Adivinación.

Generalmente las víctimas sacrificiales eran criminales o esclavos, pero los druidas sacrificaban a inocentes si había escasez de criminales.

Los sacrificios humanos eran raros en la mitología irlandesa. Durante el reinado de Tigernmas, este alto rey introdujo el culto a Crom Cruach, donde las personas eran sacrificadas ante el ídolo de piedra de Crom Cruach.

En el irlandés Echtrae Airt meic Cuinn (o la «Aventura de Art hijo de Conn»), los druidas aconsejaron a Conn Cétchathach, el alto rey de Irlanda, que encontrara y sacrificara a un muchacho de padres sin pecado, llamado Ségda Sáerlabraid. Sin embargo, este no era un sacrificio a los dioses; el muchacho debía ser inmolado ante Tara, y su sangre debía mezclarse con la tierra. Rígru, la madre del muchacho, salvó a su hijo y advirtió a Conn de que era su segunda esposa, Bé Chuma, quien había causado que la tierra no tuviera maíz ni leche. Bé Chuma había sido exiliada del Otro Mundo por su transgresión, y por desterrar injustamente a Art de Irlanda.

Los eruditos e historiadores modernos han expresado dudas sobre los sacrificios humanos, porque hay tan poca evidencia, y solo contamos con los autores clásicos como testigos. Algunos creen que estos historiadores antiguos estaban exagerando o que usaban estas historias como propaganda para suprimir el druidismo. Los sacrificios humanos pudieron haber tenido lugar, pero probablemente no eran un ritual o acontecimiento diario, a menos que hubiera una verdadera necesidad como en guerras o hambrunas.

Hay grandes dificultades para distinguir las muertes en guerra y los asesinatos de las muertes rituales como el sacrificio. Quizás la mejor evidencia de sacrificio humano proviene del cuerpo recuperado de la turbera de Lindow Moss, en Cheshire. Este cuerpo fue llamado el Hombre de Lindow. La turbera había conservado bien la carne, y el cuerpo mostraba evidencias de que le habían cortado la garganta. No solo eso, también fue golpeado, estrangulado y ahogado. Algunas tribus germánicas también sacrificaban humanos de la misma manera, cortándoles la garganta, apuñalándolos, estrangulándolos o ahorcándolos, o ahogándolos.

En cierto modo, la decapitación era una forma de sacrificio, y los escritores romanos a menudo comentaron sobre la costumbre celta de cortar las cabezas de sus enemigos, como si un guerrero fuera a obtener el poder de su enemigo derrotado. Los guerreros galos luchaban con un temerario brío, con sus espadas cortantes. Tomaban cabezas como trofeos, así como un medio de obtener el poder místico de las cabezas cercenadas.

La decapitación también se encuentra con mucha frecuencia en la literatura irlandesa, más que en los textos galeses. En el relato irlandés llamado Fled Bricrenn (El festín de Bricriu), un guerrero (Cú Roí) permitió que su cabeza fuera cercenada por tres campeones del Ulster, a cambio de que se le permitiera tomar la cabeza del campeón al día siguiente. Cuando la cabeza de este guerrero místico fue cercenada, su cuerpo recogió su cabeza y se marchó, regresando al día siguiente. Solo Cú Chulainn fue lo bastante valiente para poner su cabeza en el tajo, pero el guerrero no le hizo daño. Obviamente la magia estaba involucrada.

Sin embargo, el incidente más asombroso ocurrió en la segunda rama del Mabinogion galés (Branwen hija de Llŷr), donde la cabeza de Bran el Bendito, o Bendigeidfran, continuó hablando con los siete supervivientes de la guerra contra Irlanda. La cabeza de Bran hizo que los supervivientes olvidaran la pérdida de su rey y su ejército.

En algunas tumbas se encontraron cabezas cercenadas de mujeres ancianas. Lo interesante era que la cabeza estaba colocada entre las piernas del cadáver o a sus pies. Además, la mandíbula inferior había sido removida del cráneo. Las mujeres probablemente fueron ejecutadas por brujería o hechicería. Se especula que la mandíbula inferior fue removida para que la mujer muerta no pudiera hablar ni pronunciar un hechizo. Otra teoría sugiere que era para enviar rápidamente a la mujer al Inframundo.

Magia druídica

Existe muy poca evidencia del tipo de magia de los antiguos druidas de la Galia que aparecía frecuentemente en la literatura irlandesa y galesa. Los autores clásicos creían que los druidas practicaban la magia y la brujería, pero eran muy vagos en cuanto a qué tipo de magia. Lo que está claro es que los antiguos druidas tenían un interés especial en la sanación y la adivinación.

Como un chamán u hombre medicina, los druidas fabricaban amuletos y talismanes para ahuyentar a los espíritus malignos.

Como médicos y sanadores, los druidas recolectaban hierbas y preparaban cataplasmas. Recolectaban plantas conocidas como selago, sin usar hierro. Otra planta especial era la planta de pantano conocida como samolus, usada como amuleto contra las enfermedades del ganado.

Plinio el Viejo (29-79 d.C.), filósofo y naturalista, escribió que los druidas consideraban sagrados el muérdago y los robles (género Quercus). El muérdago rara vez se encontraba en los robles. Los druidas cultivaban el muérdago con gran ceremonia el sexto día de la luna. Siempre usaban una hoz de oro para cortar cuidadosamente el muérdago, y lo recogían en una capa blanca. Se decía que el muérdago contenía propiedades especiales que podían curar todas las enfermedades y dolencias. Se decía que era el antídoto para todo veneno, y que podía otorgar fecundidad al ganado estéril.

Sin embargo, en la literatura irlandesa medieval, eran los fresnos, a menudo llamados serbales y árboles de sorba (género Sorbus aucuparia), y los tejos (género Taxus) los que eran sagrados. Contenían propiedades mágicas. También eran sagrados los manzanos (género Pyrus malus) y los avellanos (género Corylus).

En Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (La persecución de Diarmait y Gráinne), el gigante Searbhan (Sharvan) custodiaba las bayas de serbal en los árboles de sorba, en el bosque de Dubros. La baya mágica podía restaurar a un anciano de 100 años a la juventud de un hombre de 30.

La leyenda galesa parecía favorecer los manzanos. En el poema atribuido a Myrddin, el antecedente de Merlín, este se escondía en un manzano cuando los hombres de Rhydderch lo buscaban. Estaba oculto por el bosque mágico.

Aunque los druidas podían sanar usando algún tipo de magia o simplemente hierbas, esta era principalmente la labor de los médicos. El médico más famoso fue el danann Dian Cécht y sus hijos. Dian Cécht bendijo el manantial que sanaba a los guerreros danann durante la Segunda Batalla de Mag Tuired. Su hijo Miach restauró el brazo de Nuada.

La magia es más explícita en la literatura irlandesa y galesa. Algunos druidas usaban varas, especialmente cuando transformaban a otra persona en un animal, planta o roca. Véase la siguiente sección sobre Metamorfosis.

Una hechicera o bruja se llamaba bantuathaig. Bé Chuille y su hermana Dianann eran las hechiceras de los Tuatha Dé Danann. Usaban su magia para conjurar un ejército de guerreros a partir de la hierba y las hojas, durante la guerra contra los fomorianos.

En las leyendas irlandesas y galesas, las profecías y la adivinación eran frecuentes en la literatura.

Metamorfosis

En la antigua Galia y Britania hay muchos artefactos que muestran criaturas extrañas. Uno se pregunta si son dioses o humanos transformándose en algún tipo de criaturas mediante cambio de forma o metamorfosis. Los dioses que se transformaban en criaturas, árboles o rocas son abundantes en la literatura griega y romana, pero no se conservan tales registros de los antiguos celtas.

Sin embargo, hay abundantes ejemplos de tales transformaciones en la literatura posterior encontrada en Irlanda, Gales y Bretaña.

El pueblo de los Tuatha Dé Danann podía transformarse mediante sus propias habilidades o poder.

En Hanes Taliesin (Mabinogion), Gwyon Bach (o Gwion Bach) obtuvo tal poder después de probar la pócima del caldero mágico de Ceridwen. Usó su poder para escapar de Ceridwen, transformándose sucesivamente en liebre, salmón, ave y por último en un grano de trigo.

Hay otros casos en los que necesitaban medios especiales para realizar tal transformación, como pociones o varas, particularmente cuando se usaban contra otra persona.

Las varas se usaban frecuentemente en los mitos irlandeses y galeses. Las varas se usaban de manera muy similar a la de los mitos griegos, donde Circe convirtió a 12 hombres de Odiseo en cerdos.

Aífe, madrastra y tía de los hijos de Lir, usó una vara para convertir a sus hijastros en cisnes. La druidesa danann Fuamnach, celosa primera esposa de Midir, usó una vara de avellano para convertir a Etain en mariposa. De manera similar, el Druida Oscuro convirtió a Sadb, esposa de Finn Mac Cumhaill y madre de Oisín, en una cierva.

En Math hijo de Mathonwy, la tercera rama del Mabinogion, cada año Math convertía a sus sobrinos, Gwydyon y Gilvaethwy, primero en ciervo y cierva, luego en jabalí y cerda salvaje, y después en lobo y loba. Después de tres años de castigo, devolvió a sus sobrinos a sus formas humanas anteriores.

No era solo la transformación de humanos en animales o plantas. Cualquiera podía transformarse para parecer joven o viejo, hermoso o feo. Las diosas frecuentemente tenían tres aspectos, apareciendo como doncella joven, madre y anciana.

En las leyendas artúricas, Merlín ciertamente tenía esta capacidad de parecer un anciano o un muchacho, un mercader o un mendigo. Una de sus metamorfosis más famosas ocurrió cuando Merlín transformó a Uther, rey de los britanos, para parecerse al esposo de Igraine, Gorlois, duque de Cornualles, lo que causó la concepción de Arturo. Morgan le Fay en una ocasión se convirtió a sí misma y a sus seguidores en rocas para esconderse de su hermano, después de su traición. Morgan también podía aparecer como una hermosa doncella o como una bruja horrorosa.

Adivinación

La adivinación es un modo de predecir el futuro o comprender el significado oculto de los acontecimientos. Hay diferentes formas de adivinación como la astrología, los augurios, la escucha de los animales, los sueños o las visiones. Según los autores clásicos, los druidas eran célebres en esta esfera de práctica arcana.

Algunas de las habilidades no eran tanto capacidades innatas como una interpretación adecuada de las señales, como en la astrología o el vuelo de las aves (auspicios).

Algunos tipos de adivinación, como la haruspicina, requerían abrir el vientre de un animal y observar sus entrañas, similar a los ritos practicados por los sacerdotes etruscos, que los romanos adoptaron.

El historiador griego Diodoro Sículo (fl. finales del siglo I a.C.) informó de un druida que sacrificaba a una víctima apuñalándola en el abdomen. El druida podía determinar los eventos futuros mediante la observación de cómo fluía la sangre de la herida y las convulsiones de los miembros de la víctima. El geógrafo Estrabón informó de manera similar de un druida que golpeaba la espalda de una persona con una espada, y observaba sus estertores de muerte. Estrabón enumeró otros medios de sacrificio humano, como disparar flechas a la víctima, crucifixión e incineración. Otros sacrificios, humanos o animales, no solo se usaban para la adivinación, sino también como medio para aplacar a los dioses. Véase Sacrificios humanos en Creencias druídicas.

En el Táin Bó Cuailnge, la reina Medb se encontró con la vidente Fedelm. Fedelm poseía el imbas forasnai, o la «Luz de la Previsión». El imbas forasnai no estaba limitado a los videntes; los poetas del más alto rango también podían tener este don profético. Scáthach, la mujer guerrera y maestra de Cú Chulainn, también era conocida por poseer este don.

Hay otras formas de adivinación. Una de ellas, llamada teinm laída, implicaba mascar y cantar. El héroe feniano Finn Mac Cumhall tenía la extraña habilidad de obtener conocimiento o previsión simplemente poniéndose el pulgar en la boca y mordiéndolo.

La tercera forma, llamada díchetal do chennaib, requería encantamiento. La adivinación probablemente requería contacto o proximidad cercana con una persona u objeto.

Parte de la adivinación venía de la interpretación de los acontecimientos. Un ejemplo de esto fue cuando Conchobar Mac Nessa y su séquito escucharon al niño no nacido gritar desde el vientre de la esposa de Fedlimid Mac Daill. El druida de Conchobar, Cathbad, interpretó que el presagio sería funesto para todo el Ulster, si algún rey se casaba con ella (refiriéndose a Conchobar). Este niño no nacido era Deirdre. Conchobar, sin prestar atención a la advertencia de Cathbad, decidió casarse con la muchacha cuando supo que sería hermosa sin igual.

En las leyendas galesas, la adivinación era conocida como awenyddion o awenithion, que era un poder de percepción poética. La percepción o adivinación venía del sueño y los sueños, donde la persona dormida hablaba durante un éxtasis arrebatado.

En la leyenda de Taliesin, Gwyon Bach obtuvo la capacidad de inspiración (poesía), sabiduría, magia y adivinación, cuando probó accidentalmente tres gotas del Caldero de la Inspiración. Gwyon renació del vientre de Ceridwen como el bardo Taliesin.

Según las leyendas galesas y artúricas, Myrddin o Merlín fue el vidente o profeta más prominente. Merlín no solo podía ver el futuro, sino que su sabiduría le permitía comprender cualquier significado o simbolismo que aconteciera en el pasado o presente. Con el galés Myrddin, obtuvo su capacidad cuando enloqueció durante la Batalla de Arfderydd y vivió en el bosque de Caledonia como el Hombre Salvaje de los Bosques. Geoffrey de Monmouth contó una historia similar en Vita Merlini.

El poder profético de Merlín en la Vita Merlini derivaba de varias fuentes. Quizás lo más esencial para su poder profético era su locura. También podía mirar a una persona y ver el destino de esa persona. Viviendo durante años en el bosque, Merlín también tenía la capacidad de hablar con los animales. El último método de mirar al futuro era a través de la astrología. La hermana de Merlín, Ganieda, había construido una gran casa en el bosque con setenta puertas y setenta ventanas, para que Merlín tuviera una vista sin obstrucciones de los cielos.

Pero en la obra anterior de Geoffrey, Historia regum Britanniae (c. 1137), Merlín nació con la capacidad porque era hijo de un demonio o íncubo. En lugar de convertirse en una fuerza del mal, la madre de Merlín hizo bautizar inmediatamente a su bebé. Merlín retuvo el conocimiento del pasado y del futuro, porque en realidad se convirtió en un servidor de Dios.

Conceptos erróneos sobre el druidismo

Uno de los problemas al tratar con el antiguo pueblo celta, particularmente con los druidas, es que no sabemos cuánta verdad se encuentra en los escritos antiguos y medievales. Muchas teorías sobre los druidas y el druidismo han sido propuestas durante los últimos cuatro siglos, y gran parte de ellas son erróneas, exageraciones burdas o engañosas. Ninguna de las teorías del pasado y del presente tiene más pruebas, y nuestras indagaciones a menudo dejan más preguntas por responder. Incluso algunas de las cosas que escribo sobre los druidas probablemente sean erróneas.

La mayor parte de lo que he escrito hasta ahora sobre los druidas y el druidismo (es decir, origen, religión, magia, etc.) proviene de fuentes antiguas o medievales. Provienen de autores clásicos griegos o romanos, o de la literatura medieval irlandesa y galesa. Los escritos de los autores irlandeses y galeses nos dan una perspectiva diferente de lo que fue escrito por los antiguos autores clásicos, pero sus obras a menudo obstaculizaron nuestra comprensión del druidismo.

Estamos en deuda con la era del Romanticismo y los revivalistas celtas (desde el siglo XVII hasta principios del siglo XX) por mantener viva la mitología celta, ya sea preservando los escritos antiguos o transmitiéndolos al inglés u otros idiomas. Sin embargo, al mismo tiempo, también podemos culparlos por darnos una interpretación distorsionada de lo que los druidas y el pueblo celta realmente hicieron en el pasado. Los movimientos druídicos modernos aún aceptan algunos de sus conceptos y especulaciones.

Algunas de sus teorías y especulaciones son tan fantásticas como la literatura medieval, y son erróneas o exageradas. Estos expertos celtas perpetuaron sus propios mitos, especialmente sobre el origen del druidismo. Muchos escritos y estudios falsos fueron redactados desde el siglo XVII hasta el siglo XIX. Entre quienes los escribieron estaban John Aubrey (1626-1697), William Stukeley (1687-1765), Godfrey Higgins e Iolo Morganwg, un alias de Edward Williams (1747-1826). Iolo Morganwg fue en gran parte responsable de la invención del movimiento druídico moderno, o neo-druidismo.

Más sobre los orígenes druídicos

Ya he mencionado en el artículo Los druidas en la Europa antigua que Julio César (100-44 a.C.) mencionó que el lugar del posible origen del druidismo estaba en Britania. Algunos han argumentado a lo largo de los siglos a favor y en contra de esta afirmación. César solo estaba planteando la posibilidad, porque no sabía con certeza sobre los orígenes druídicos.

La ciudad griega del sur de Francia, Massilia (la moderna Marsella), comerciaba con los celtas en el siglo VI a.C. Los romanos sabían de la existencia de los celtas o los galos, como los llamaban, cuando varias tribus galas cruzaron los Alpes, estableciéndose en el norte de Italia y ejerciendo presión sobre las ciudades-estado etruscas durante la segunda mitad del siglo V a.C. Los romanos tuvieron su propio encuentro con los galos cuando fueron derrotados en la Batalla del Alia, en el 391 a.C. Al año siguiente, los galos saquearon Roma antes de marcharse. Los romanos también lucharon contra los galos antes (en la batalla de Telamón, en Etruria, 225 a.C., y durante la Segunda Guerra Púnica contra los cartagineses, en el tercer cuarto del siglo III a.C. En ninguno de estos casos se hizo mención alguna sobre los druidas.

Algunos expertos celtas creyeron que esto es prueba de que los druidas no existían entre todos los pueblos celtas, como los que vivían en la Galia, Europa Central y Galacia (en Asia Menor), por lo que los druidas debieron venir de Britania. Hay incluso quienes creyeron que los druidas no eran en absoluto de origen celta. Algunos de los eruditos celtas creyeron que los druidas eran originalmente pueblos pre-celtas que vivían en Bretaña, Britania e Irlanda.

Argumentando en contra, debería señalarse que ni los romanos ni los griegos tuvieron tiempo de observar las costumbres de los galos, y no era posible distinguir a un druida cuando se enfrentaban a la carga de intrépidos guerreros galos blandiendo espadas y (alegremente) cazando cabezas. Los druidas probablemente existían en la Galia en el 390 a.C. e incluso antes de este tiempo, aunque nadie hubiera visto uno.

Algunos creyeron que los druidas vivieron durante el período megalítico. Uno de los conceptos erróneos persistentes sobre los druidas es que fueron los constructores megalíticos de túmulos o cámaras funerarias, las piedras erguidas y los círculos de piedra encontrados por toda Europa, como Stonehenge. Véase Pueblo de la piedra.

Hay muchos grandes túmulos funerarios que se pueden encontrar en toda Europa central y occidental. Lo interesante es que hay tallas en espiral sobre piedras que son similares en diseño a las que normalmente asociamos con el trabajo celta. Pero estas tallas megalíticas son en realidad pre-celtas, originadas durante el período Neolítico. Estas tallas en espiral se asocian a menudo con la creencia de que ayudaban al paso del alma al Inframundo. Sin embargo, estas tallas megalíticas de espirales no se limitan a las Islas Británicas y Francia. Lo que se encuentra en Newgrange en Irlanda o Gavrinis en Francia, también puede encontrarse en España, Sicilia y Malta.

Soy muy escéptico sobre estas afirmaciones, particularmente las que sugieren que el druidismo era de origen pre-celta. Aún más absurdo fue cuando John Aubrey (1626-1697) afirmó en sus escritos que los druidas provenían originalmente de la India a Britania, así como vinculó sus costumbres con los indígenas americanos.

Pueblo de la piedra

Ya he mencionado que algunos revivalistas celtas y románticos (desde el siglo XVI) y druidas modernos creían que los antiguos druidas no eran de origen celta en absoluto. Creían que los druidas eran personas indígenas prehistóricas que siempre habían vivido en las Islas Británicas y en Armórica (otro nombre para Bretaña, en Francia). Cuando los celtas llegaron a estas regiones, el pueblo celta adoptó las costumbres y ritos religiosos de los druidas.

Parte de la razón es que les gusta creer que fueron los druidas quienes erigieron las piedras erguidas y los círculos de piedra, particularmente Stonehenge en el sureste de Inglaterra.

Ya sea que esta teoría sea verdadera o errónea, el problema es que no podemos probar esta teoría.

Esta cultura megalítica usaba piedras enormes, generalmente sin decorar, en las que a veces erigían las piedras individuales en posición vertical desde el suelo. Había otros estilos, donde una gran piedra se colocaba horizontalmente sobre dos o más piedras erguidas.

Estas piedras se encuentran a veces agrupadas en algún tipo de patrón. Hay un par de disposiciones diferentes, como en círculos concéntricos como Stonehenge. Un círculo aún mayor se puede encontrar no muy lejos de Stonehenge, en un lugar llamado Avebury, en Wiltshire, Inglaterra. Avebury está a unos 30 kilómetros al norte de Stonehenge y el círculo allí ocupa 28 acres.

Otro patrón es la alineación paralela de piedras, como las encontradas en Carnac, cerca del pueblo de Auray, en Bretaña.

Hay miles de piedras erguidas individuales por toda Bretaña y Britania. En Bretaña, se llaman menhires. Los bretones y los irlandeses también las llamaban dólmenes. En Gales y Cornualles, estas piedras se llaman cromlechs.

Fueron erigidas durante el período Neolítico y durante el inicio de la Edad del Bronce. Antes de continuar, debe entenderse que la Edad del Bronce ocurrió más tarde en Britania que en la parte oriental de Europa (como en Creta y Grecia) y en Oriente Medio. Estas piedras fueron construidas desde el 4000 a.C. hasta el inicio de la Edad del Bronce en el 1100 a.C.

Todas estas piedras fueron construidas antes de la llegada del pueblo celta a estas regiones.

Ha habido mucha especulación sobre quién, cómo y cuándo fueron construidas. Aún más importante, la gente se ha preguntado por qué se construyó Stonehenge. Ha habido muchas teorías sobre el propósito de Stonehenge.

La construcción de Stonehenge comenzó quizás alrededor del 3100 a.C., por el pueblo neolítico que vivía en la zona. La construcción continuó en otras dos etapas, aproximadamente en el 2100 a.C. y más tarde en el 2000 a.C. Fue finalmente completada c. 1400 a.C.

Hay algunos eruditos medievales y modernos que piensan que los druidas erigieron Stonehenge u otras estructuras de piedra, lo cual es engañoso y tergiversa los hechos. Me gustaría disipar estos mitos sobre los druidas y Stonehenge. Aunque hubo muchos círculos de piedra y dólmenes erigidos a lo largo de las Islas Británicas y en Bretaña, los monumentos eran en realidad pre-celtas. Todas estas estructuras fueron erigidas mucho antes de que el pueblo celta hubiera llegado a estas regiones.

Quiénes eran estos pueblos pre-celtas ha permanecido desconocido, pero pertenecían a los pueblos neolíticos del período megalítico. ¿Eran estos pueblos megalíticos realmente druidas? Sigo siendo escéptico sobre la afirmación de que los druidas no eran de origen celta, porque no hay prueba real.

Creo que es un error asumir que una cultura de una región provino de un solo grupo de personas durante el período Neolítico, que luego extendió su práctica a través de la migración a otras partes de Europa. Sería más seguro asumir que el arte y los monumentos megalíticos fueron creados independientemente, en muchos momentos y lugares diferentes.

Descartamos la posibilidad de que los druidas mandaran construir todos estos monumentos megalíticos. Así que el origen del druidismo probablemente permanecerá como eso: un misterio sin resolver.