El Santo Grial

El Santo Grial se convirtió en la fuente de las más grandes búsquedas en las leyendas artúricas. El Grial era a menudo llamado Sangreal, y san greal significa literalmente “Santo Grial”. Sin embargo, mediante la reordenación de la letra “g”, sang real pasó a significar “Sangre Verdadera”.

Chrétien de Troyes fue el primer autor en escribir sobre el Grial. En el Le Conte du Graal, Perceval fue el héroe que presenció la procesión de personas que portaban objetos místicos. Para Chrétien, el grial era una fuente o plato, no un cáliz. Cuando Perceval vio el Grial por primera vez, notó que algo en el recipiente parecía iluminar la habitación con mayor brillantez. Supimos que el Grial contenía una hostia sagrada capaz de sustentar la vida (hostia, como en el pan consagrado que se utiliza en el sacramento). Lo importante era el contenido, no el recipiente en sí. Aunque Chrétien dijo que el recipiente era santo, no estableció una conexión explícita entre Cristo y el Grial. Fue una lástima que Chrétien nunca terminara este relato.

Más tarde, los autores artúricos se preocuparon más por el Grial en sí que por su contenido. Varios escritores intentaron terminar las obras de Chrétien — estas obras fueron conocidas como las Continuaciones del Grial — retomando donde Chrétien lo había dejado.

El siguiente autor más importante después de Chrétien fue un poeta francés llamado Robert de Boron (o Borron). Boron escribió tres libros, dos de los cuales trataban sobre el Grial mismo. En Joseph d’Arimathie (o Roman de l’estoire du Graal), Boron escribió sobre el origen del Grial. Boron afirmó explícitamente que el Grial era la copa o cáliz utilizado por Cristo en la Última Cena, y más tarde en la Crucifixión, cuando José de Arimatea lo usó para recoger la sangre de Cristo. Sin embargo, los evangelios (la Biblia) no otorgan especial énfasis a la copa salvo que fue utilizada en la Última Cena; la copa nunca volvió a aparecer en la Biblia. No existía conexión alguna entre José y el Grial en los evangelios. Boron también dice que fue el Rico Pescador, llamado Bron, quien era cuñado de José, y que fue él quien trajo el Grial a Britania. Esto difiere del texto de la Vulgata (Estoire du Saint Graal y Queste del Saint Graal), donde fueron José y su hijo Josefo quienes trajeron el Grial a Britania.

En la segunda obra de Boron, titulada Merlin, el relato vinculaba el primer libro con el último. En ella, el mago Merlín creó la Mesa Redonda usando la Mesa del Grial de José como modelo. La historia incluía la concepción, el nacimiento y la crianza de Arturo antes de que extrajera la espada de una roca, para significar que él era el verdadero sucesor de Uther como rey de Britania.

El tercer libro, llamado Perceval, se perdió; sin embargo, una versión en prosa o redacción conocida como Didot Perceval utilizó la obra perdida de Boron como fuente. Narra las aventuras de la búsqueda del Grial por Perceval, quien eventualmente se convirtió en el sucesor del Rey Pescador (que resultó ser su abuelo, Bron), y el héroe se convirtió en el último guardián del recipiente sagrado. El Grial (y la Lanza) desaparecieron con la muerte de Perceval.

Entre 1225 y 1237, el Ciclo de la Vulgata o Ciclo de Lanzarote-Grial relató en detalle la historia del amor de Lanzarote por la Reina de Arturo (Ginebra) en la obra titulada Lancelot o Lancelot Propre. Este extenso volumen preparó el camino para una búsqueda en la que Lanzarote engendró un hijo llamado Galahad, quien eventualmente se convertiría en el verdadero Caballero del Grial que completó la búsqueda en la Queste del Saint Graal. Al igual que en la trilogía de Boron, el Grial era considerado como la copa de Cristo o el cáliz.

Escritores como Wolfram von Eschenbach, quien escribió Parzival (hacia 1210), afirmaron que el Grial era una piedra caída del cielo. Esta piedra o Grial era llamada lapis exillas. La esencia del lapis exillas era tan pura que podía nutrir a una persona que se encontrara en su presencia, así como sostener a una persona mortalmente herida durante al menos una semana y ralentizar los procesos de envejecimiento (aunque el cabello seguiría volviéndose gris).

En otro romance alemán, Diu Krône (siglo XIII), el héroe era Gawain. Aquí, cuando Gawain vio el Grial por primera vez, era un recipiente de cristal, pero cuando más tarde completó su búsqueda, era un cuenco de oro adornado con piedras preciosas.

En Perlesvaus o Le Haut Livre du Graal (hacia 1212), se relata que el Grial y la Lanza Sangrante habían desaparecido cuando murió el Rey Pescador, antes de que Perceval pudiera completar su búsqueda. La búsqueda cambió para que el héroe tuviera que encontrar una diadema de oro, en lugar del Grial. Esta diadema de oro era conocida como el Círculo de Oro, pero en realidad era la corona de espinas que los romanos colocaron sobre la cabeza de Jesús cuando lo torturaron, antes de crucificarlo. El Grial, la Lanza Sangrante y otras reliquias sagradas reaparecieron solo cuando murió el malvado tío de Perceval, el Rey del Castillo Mortal.

En el relato galés Peredur hijo de Evrawy (hacia el siglo XIII, que es uno de los cuentos del Mabinogion), el grial fue reemplazado por una cabeza cercenada sobre una gran fuente. Esta cabeza era la prima de Perceval, asesinada por las nueve brujas de Gloucester. En lugar de una búsqueda del Grial, este relato terminó con Perceval vengando a su prima matando a la líder de las nueve brujas; los hombres de Arturo mataron al resto de las brujas. Véase Peredur hijo de Evrawy.

Fuera cual fuera la idea que Chrétien tuviera sobre el grial, otros escritores tuvieron su propia interpretación de lo que era el objeto sagrado.

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Para comprender la significación del Grial (donde el recipiente era una copa o cáliz), es necesario conocer un poco del Nuevo Testamento de la Biblia.

El Grial se asoció con la copa utilizada por Jesús durante la Última Cena [Mateo 26.26-29; Marcos 14.22-26; Lucas 22.14-20]. Jesús compartió pan y vino con sus apóstoles, diciendo que esta era su última comida con ellos. Jesús partió el pan y dijo: “Esto es mi cuerpo, que se os da” [Lucas 22.19]. Con el vino en la copa, dijo: “Esta copa es la nueva alianza de Dios sellada con mi sangre, que es derramada por vosotros” [Lucas 22.20]. Después de la Última Cena, la copa no volvió a ser mencionada.

La nueva Alianza es la enseñanza de Jesús: arrepentimiento, bautismo, salvación. Toda la alianza les permitía vivir en el cielo después de su muerte en la tierra. La nueva Alianza estaba destinada a reemplazar la antigua Alianza Mosaica de los judíos.

El Evangelio de Juan es notablemente diferente de los otros tres evangelios (Evangelios Sinópticos), particularmente cuando Jesús fue crucificado. A la muerte de Jesús, uno de los soldados romanos traspasó el costado de Jesús [Juan 19.31-37]. Sangre y agua fluyeron de su herida.

No se mencionó el nombre de ese soldado romano. Tampoco se mencionó que José de Arimatea recogiera la sangre de Cristo en la copa de la Última Cena (el Grial).

Jesús fue sepultado, o más bien enterrado en una tumba, en una cueva fuera de Jerusalén, no muy lejos de donde fue crucificado, en el Gólgota (Lugar de la Calavera). Un judío rico llamado José de Arimatea preparó la tumba para Jesús. José, con la ayuda de Nicodemo, ungió el cuerpo con aceite, especias y hierbas, antes de envolverlo con una mortaja de lino. (Véase José de Arimatea para más detalles.)

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Las autoridades de la Iglesia Católica Romana nunca pudieron aceptar la historia del Grial, porque el Grial debía más a orígenes paganos que a las creencias cristianas. El poder mágico restaurador de una copa era un tema común en los mitos celtas, más que en la Biblia. Los precursores del Grial fueron los calderos mágicos celtas, que aparecían con tanta frecuencia en la literatura celta.

En el mito irlandés, el Caldero de Dagda era un gran recipiente sobre una rueda que poseía poderosas propiedades mágicas. Siempre estaba lleno. La comida del caldero saciaría el hambre de una persona y restauraría o renovaría sus fuerzas. También tenía la capacidad mágica de sanar a una persona. Sin embargo, la leyenda del Grial debía más a la literatura galesa que a los mitos irlandeses.

En el mito galés, Preiddiau Annwfn (Los despojos de Annwfn del Libro de Taliesin), Arturo y sus compañeros fueron a Annwfn (Annwyn) para robar un caldero mágico. Annwfn era la forma galesa del Otro Mundo. El caldero desempeñaba un papel importante en los mitos celtas, poseyendo propiedades mágicas. En esta historia, la comida no hervía para un cobarde. Aquí tenemos una conexión entre Arturo y el caldero similar al grial. No sabemos si Arturo tuvo éxito o no. De las tres cargas de guerreros que habían acompañado a Arturo, solo sobrevivieron siete. Véase Los despojos de Annwfn en Viajes Fabulosos.

Existe otra historia sobre un caldero mágico que pudo haber influido en la leyenda del Grial, en los mitos galeses: la historia de Branwen hija de Llyr en el Mabinogion. Branwen era hija de Llyr y hermana de Bran el Bendito (Bendigeidfran). Bran era el legendario rey de la Tierra de los Poderosos (Britania o Inglaterra) que poseía el caldero mágico del renacimiento. El caldero podía devolver la vida a los muertos. Bran entregó este caldero a su cuñado, el rey Mallolwch de Irlanda. Pero estalló la guerra cuando Bran supo que Mallolwch había maltratado a su hermana.

En la guerra, Bran puede identificarse con Arturo en la historia de Los despojos de Annwfn (ya mencionada anteriormente), así como con Bron el Rico Pescador, cuñado de José de Arimatea, en la leyenda del Grial. Según Robert de Boron, Bron fue quien trajo el Grial a Britania, y también se decía que era el abuelo de Perceval.

También debe notarse que durante la guerra contra Irlanda, Bran era llamado el de los Muslos Perforados; el Rey Pescador era a veces descrito como lisiado debido a sus muslos perforados. ¿Fue esto una coincidencia? ¿O fue Bran realmente el origen del Rey Pescador? Algunos expertos también señalaron la similitud de los nombres — Bran y Bron — por lo que creían que Bran pudo haber sido el antecedente de Bron, el Rico Pescador. (Véase el Rey Pescador).

Otro tema común en los mitos celtas era hacer la pregunta correcta o encontrar la respuesta o solución correcta. Tal es el poder de una pregunta o respuesta, que podía restaurar la prosperidad y la fertilidad a una tierra devastada, o sanar a un rey lisiado (o ambas cosas, porque la tierra y el rey están vinculados).

En el Perceval de Chrétien y en muchos otros romances del Grial, el héroe debía hacer la pregunta correcta para que el Rey Herido fuera sanado de su herida: “¿Qué hombre rico era servido desde el grial?” o “¿Por qué fluyó esa gota de sangre de la punta del asta blanca?”

Sin embargo, con Galahad, en la Queste del Saint Graal (Vulgata), hacer una pregunta ya no era relevante en la Búsqueda. Hubo muchos otros cambios en la leyenda del Grial en el Ciclo de la Vulgata.

La Queste del Saint Graal mostró que el mundo artúrico era imperfecto, porque sus héroes dependían de ideales mundanos como la caballerosidad, el amor cortés, la valentía y la destreza en las armas. La aventura del Grial ya no trataba de búsquedas caballerescas. La búsqueda del Grial era ahora una búsqueda espiritual. Aunque el relato aún conserva motivos y simbolismo celtas, la Búsqueda estaba imbuida de connotaciones cristianas.

En cambio, el tema se trasladó al héroe mismo. Para tener éxito en la búsqueda, los criterios eran la pureza de corazón y la virginidad (o castidad). La nueva historia dice que el héroe no solo necesitaba ser un caballero, sino también un monje. Perceval, el primer caballero del Grial en la leyenda, ya no era suficiente. Perceval no era el verdadero caballero del Grial en el nuevo relato; su papel fue asumido por Galahad, el hijo ilegítimo de Lanzarote y Elena, quien era hija del Rey Pescador.

Galahad era algo así como un santo, que tenía la capacidad de realizar milagros como exorcizar demonios y sanar a los enfermos (razón por la cual la Iglesia se oponía a la leyenda del Grial). El motivo celta era menos evidente en esta historia que en las anteriores; tenía connotaciones cristianas aún más pronunciadas.

Claramente, el autor de esta nueva búsqueda era un monje. Existe cierta especulación de que la Queste del Saint Graal fue escrita por un Monje Blanco, de la orden cisterciense. Estos monjes eran los más místicos o al menos creían en lo místico.