Las Coéforas

Classical

(Tragedia, griega, 458 a.C., 1.076 versos)

Introducción

*“The Libation Bearers” *(Gr: “Choephoroi”) es la segunda de las tres tragedias vinculadas que componen la trilogía “The Oresteia” del dramaturgo griego antiguo Aeschylus, precedida por “Agamemnon” y seguida por “The Eumenides”. La trilogía en su conjunto, representada originalmente en el festival anual de las Dionisias en Atenas en el 458 a.C., donde obtuvo el primer premio, está considerada la última obra autenticada de Aeschylus, y también la más grande. *“The Libation Bearers” *trata sobre el reencuentro de los hijos de Agamemnon, Electra y Orestes, y su venganza al dar muerte a Clitemnestra y Egisto en un nuevo capítulo de la maldición de la Casa de Atreo.

Estatua de Orestes y Electra

Sinopsis Algunos años después del asesinato de Agamemnon, Clitemnestra (que ahora comparte tanto el lecho como el trono de Argos con su amante, Egisto) sufre una pesadilla en la que da a luz una serpiente que se alimenta de su pecho y extrae sangre junto con la leche. Preocupada por la posible ira de los dioses, ordena a su hija, Electra (reducida ahora a la condición virtual de esclava), y al Coro de mujeres esclavas — las portadoras de ofrendas del título — que derramen libaciones sobre la tumba de Agamemnon como ofrenda a los dioses. El Coro, cautivas de antiguas guerras y leales a Orestes y Electra, se oponen firmemente a Clitemnestra y Egisto, y desempeñan un papel crucial al explicar la conspiración que se desarrolla.

Ante la tumba de su padre, Electra se encuentra con su hermano Orestes, recientemente regresado (que había sido desterrado del reino desde su infancia por su madre paranoica). Orestes se identifica con la serpiente del sueño de su madre, y ambos hermanos planean vengar a su padre dando muerte a su madre y a Egisto, tal como Apolo se lo ha ordenado.

Orestes y su amigo de la infancia Pílades fingen ser viajeros comunes de Fócida que solicitan hospitalidad en el palacio de Argos. Traen la falsa noticia de que Orestes ha muerto, y logran entrar en el palacio. La anciana nodriza de Orestes, Cilisa, es enviada a buscar a Egisto para que reciba a los visitantes, y el Coro la persuade para que se asegure de que venga solo, de modo que Orestes pueda dominarlo y matarlo fácilmente. Aunque su cobertura queda al descubierto, Orestes prende a su madre, Clitemnestra, y amenaza con matarla. Ella advierte a Orestes que si la mata será maldito, pero Orestes no se deja conmover, y (persuadido por Apolo y Pílades para cumplir la tarea, a pesar de sus dudas) da muerte a Clitemnestra.

Proclama que se ha hecho justicia e intenta justificar sus acciones. Pero entonces aparecen las Erinias (Furias), visibles únicamente para Orestes, y lo maldicen por haber matado a su madre, pues para ellas este crimen es mucho más grave que el de la propia Clitemnestra al asesinar a su esposo. Presa de la locura por sus actos, y perseguido y atormentado por las Erinias, Orestes huye de Argos.

La genealogía de Orestes

Análisis

“The Oresteia” (compuesta por “Agamemnon”, *“The Libation Bearers” *y “The Eumenides”) es el único ejemplo superviviente de una trilogía completa de obras teatrales griegas antiguas (una cuarta obra, que habría sido representada como un final cómico, un drama satírico llamado “Proteo”, no ha sobrevivido). Fue representada originalmente en el festival anual de las Dionisias en Atenas en el 458 a.C., donde obtuvo el primer premio.

A lo largo de “The Oresteia”, Aeschylus emplea abundantes metáforas y símbolos naturalistas, tales como los ciclos solares y lunares, la noche y el día, las tormentas, los vientos, el fuego, etc., para representar la naturaleza vacilante de la realidad humana (el bien y el mal, el nacimiento y la muerte, la tristeza y la felicidad, etc.). También se encuentra una cantidad significativa de simbolismo animal en las obras, y los seres humanos que olvidan cómo gobernarse con justicia tienden a ser personificados como bestias.

Aeschylus parece otorgar cierta importancia a la debilidad natural de la mujer en sus obras. En “The Libation Bearers”, la vulnerabilidad femenina se manifiesta a través de Electra y el Coro de mujeres esclavas, y la mujer usurpadora Clitemnestra se contrasta con la autoridad legítima masculina, encarnada primero en Agamemnon y después en Orestes. El más tradicional Aeschylus no intenta plasmar la dinámica masculino-femenino más equilibrada que a veces muestra Eurípides.

Orestes, Electra y Hermes

Otros temas importantes abordados por la trilogía incluyen: la naturaleza cíclica de los crímenes de sangre (la antigua ley de las Erinias establece que la sangre debe pagarse con sangre en un ciclo interminable de perdición, y el sangriento pasado de la Casa de Atreo sigue condicionando los acontecimientos generación tras generación en un ciclo autopropagador de violencia que engendra violencia); la falta de claridad entre el bien y el mal (Agamemnon, Clitemnestra y Orestes se enfrentan todos a elecciones morales imposibles, sin una distinción nítida entre lo correcto y lo incorrecto); el conflicto entre los dioses antiguos y los nuevos (las Erinias representan las leyes antiguas y primitivas que exigen la venganza de sangre, mientras que Apolo, y particularmente Atenea, representan el nuevo orden de la razón y la civilización); y la difícil naturaleza de la herencia (y las responsabilidades que esta conlleva).

También existe un aspecto metafórico subyacente en todo el drama: la transición de la justicia arcaica de la autotutela mediante la venganza personal o el ajuste de cuentas a la administración de la justicia mediante el juicio (sancionado por los propios dioses) a lo largo de la serie de obras simboliza el paso de una sociedad griega primitiva regida por los instintos a una sociedad democrática moderna regida por la razón. La tensión entre la tiranía y la democracia, un tema recurrente en el drama griego, es palpable a lo largo de las tres obras.

Al final de la trilogía, Orestes se revela como la clave no solo para poner fin a la maldición de la Casa de Atreo, sino también para sentar las bases de un nuevo avance en el progreso de la humanidad. Así, aunque Aeschylus utiliza un mito antiguo y bien conocido como base de su “Oresteia”, lo aborda de una manera marcadamente diferente a la de otros escritores que lo precedieron, con su propia agenda por transmitir.